一切法の証得は意根に在り

すべての衆生は五蘊の機能作用を我と見做し、特に識蘊である六識の覚受を我及び我所と見做して、自らの受覚に執着し、それによって様々な善悪の業行を造り、甚だしきは悪業を造るに至ります。この業行によって生死に沈淪し苦報を受けるのです。六識の覚受はどこから来るのでしょうか。それは根塵相触れて後に生じるもので、その後意根がこの覚受を我として執取し、貪愛の無明業を造作します。生死を解除しようとするならば、六識の覚受の虚妄不実性・苦性・空性・非我性を観行し、覚受が空幻不実であることを知り、もはや覚受を重視せず、心が次第に空じることで、我見を断じ、もはや覚受を執取せず、貪瞋痴の煩悩が薄れ消滅し、無明の悪業を造作しなくなります。覚受を空と観じることは非常に重要なことで、五蘊無我、覚受もまた非我であるということは重要な思想観念です。

 六識の覚受は観察しやすいですが、背後に隠れた意根の覚受が非常に重要かつ鍵となります。意根は受を持つが故に貪瞋痴の煩悩が生じ、覚受を執取することで六識に業行を造作させます。意根は一切法を我のものと認め、意識を我の用と見做します。故に我見を断ずるとは意根の我見を断ずることであり、証悟もまた意根が第八識如来蔵を証得することです。従って一切法の取証は全て意根にあり、意識にはありません。如実如理の観行を通じて、観行を重ねるほど根本的な修証は意根にあると感じ、意根が成仏の鍵であり、生死輪廻の主宰者であると分かります。意根を薫修し成就すれば解脱を得て仏道を成就します。

意根が参究と思量を通じて一旦法を証得すれば、元の不如理作意を覆し、心行が変化し、五蘊を執取しなくなって初歩の解脱を得ます。これが修行の要諦です。何故多くの理論を学んだ後も、五蘊が我でなく空の幻化だと理解しながら、なお五陰身のために染汚業行を造作し、自らの心行を全く改めない人がいるのでしょうか。それはそのような「覚えた」と思いが意識レベルの理解に過ぎず、意根が実証していないため、相変わらず五蘊を認取し、自心の煩悩に随順して業を造るからです。従って全ての「覚え」は信頼できず、如何なる法も意根が証得して初めて有効となるのです。

意根は常に如来蔵の種々の功徳を自己のものと見做し、如来蔵が生じた一切法を我及び我所と見做しています。一切法が如来蔵によって幻化されたものであることを知らず、自分自身すら如来蔵が幻化したものであることを悟らないが故に、無明の業行を造作するのです。仏法を修学するとは、意識を理論的にこれらの法が無我であることを知らしめ、如来蔵の真実性を理解させ、その後意根を薫染して、意根に一切法中の如来蔵を思量取証させ、一切法が我でも我所でもないことを証得させることです。

一切法は如来蔵が幻化したもので、意根のものではなく、全て如来蔵の機能作用です。意根がこの理を証得して初めて心が空じ、自我五蘊を執取しなくなり、これによって我執を断ずるだけでなく法執も断じ、法執が断尽すれば究竟成仏します。故に修行の要諦は全て意根にあり、無明は意根のものであり、無明を断除するとは意根の無明を断ずることで、煩悩を断ずるとは意根の煩悩を断ずることで、解脱を得るとは意根に解脱を得させることです。意根が一切法を執取しなくなれば束縛はなくなります。これが解脱です。成仏するのは誰か。六識は毎生毎世で断滅するため六識は成仏できず、意根が成仏します。如来蔵も成仏せず、究竟理地においては意根も成仏しません。成仏の日に至れば、成仏すべき仏もないことが分かり、その時初めて究竟成仏するのです。