直に悟道するは真悟なり

スティーブ・ジョブズは、直観を信じなさいと言いました。それは思考を超越し、思考では見えないものを見させてくれると。ジョブズの言う直観とは意根の覚知のことであり、思惟とは意識の覚知のことです。意識が覚知できる法には限量がありますが、意根の覚知は限量がなく、意識には意根が覚知できる多くの法を覚知することができません。

意根の覚知がなぜ直観と呼ばれるのでしょうか。それは、意根が如来蔵 (tathāgatagarbha) に依って一切の法を直接に了知できるのに対し、意識が法を了知するには意根に依らなければならず、間接的に了知するからです。楞伽経では、意根は黙して一切の法を容れると表現されています。一切の法を意根は素早く縁することができますが、法を知る程度についてはそれはまた別の話です。それゆえ意根の覚知は非常に速く、法と直接に対し、直接かつ素早く法を了別します。知れば知、知らねば知らず、意識の分析・推理を経ず、この時にはまだ意識は生起していません。ところが法がいったん意識の中に落ちれば、必ず一通りの思惟・分析・推理・判断が必要となり、これは大回りをすることになり、時間も比較的長くかかり、最後の結果は真実ではなくなります。推理や測度の成分が含まれ、当座に見、当座に知るものではないからです。

かつて禅師たちは学人を導いて開悟させようとしました。一つの問いかけに対し、学人がもし目を回したり頭を掻いたりして考え込んだなら、禅師はすぐに一板を加え、こう告げました。会得できるなら会得せよ、思量 (manasikāra/manana) して何になるのか、と。禅師たちはみな学人を導いて直観で道を悟らせ、思惟に落ちないようにしました。問いかけの当座に悟れれば悟り、悟れなければ悟らないのであり、意識の思惟の中に落ちることは許されなかったのです。もし禅師があなたを導いて悟らせようとするのに、あなたがあれこれと考え込んだなら、考え込み始めたその時点で、一棒で家に追い返されるべきです。誰があれこれ考え込むことを許したのか。ところが今では、開悟するのに何時間も、さらには何日もかけて考え込む人がおり、そのような結果はなおさら信じがたいものです。答えは考え込んだ末に正しいものになるかもしれませんが、たとえ正しくても悟りではありません。それは意識が考え出したものであり、直接に見たものではなく、意根が親しく見たものではないからです。

ある人がある事を知っているかどうかを問い詰めたとき、その人がもごもごと考えあぐねて、直接に答えないならば、その人の言葉は信じられないものとなり、その中の思惟には覆い隠したり混ぜ物をしたりする成分があるのです。たとえばあなたが北京の様子を思惟・分析・推理・想像・考え込んだ末に、北京はどうこうだと断定したとしましょう。おめでとう、あなたの考えは当たっていて、北京はおおむねそのようなものです。しかし、あなたは北京に行ったことがないので、北京を親しく見た人ではありません。北京に行き、北京の城内に入ったことのある人だけが、北京を親しく見た人であり、北京の様子を描写すれば真実そのもので、細部に至るまで、極めて確信に満ち、疑いを許さないものとなります。これは断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) における三縛結の断除、疑惑の断除、疑慮のないことに相当します。北京に行ったことのない人は、どのように北京の様子を描写しても、内心は踏み切れず、心虚であり、百分の百確信を持つことはできません。これは意識の解悟に相当し、三縛結を断除できず、疑を断じて信を生じさせることができません。

自分が人知れず陰で十分な功夫を積み、あとほんの少しというところまで来ていれば、禅師はあなたを導いて開悟証道させることができ、水到りて渠成るのごとく、自然のままで、少しも作為がなく、少しも混ぜ物がありません。あるいは、あと因縁の時節だけを欠いているならば、禅師はあなたを観察し、あなたの状態に留意し、時節に至ったかどうかを見ます。時節が来れば、機縁を与えて、あなたを悟入させます。もし観察してみてまだ多くを欠いていると分かれば、禅師は決して手を出して導くことはありません。ところが今の開悟では、学人がまだ十万八千里も隔たっているのに、無理やり鉄の鉤で引きずり、その結果、大根を抜くのと同じように、生きたまま抜き殺してしまい、後世の果報は極めて恐ろしいものとなります。