一切法の証得はすべて意根にある

衆生はみな五陰の功能作用を我とみなし、とりわけ識陰の六識の覚受を我と我所とみなして、自分の受覚に執着し、そのために種々の善悪の業行を造作し、さらには悪業行の造作さえ惜しまない。それゆえ業行によって生死に沈淪し苦の果報を受けることになる。六識の覚受はどこから来るのか。それは根塵が相触れた後に生じたものであり、その後、意根はこの覚受を我として執取し、貪愛の無明業を造作する。生死を解除したいならば、六識の覚受の虚幻不実の性、苦の性、空の性、非我の性を観行し、覚受は空幻不実であると知って、もはや覚受を重視しなければ、心は次第に空になって、我見を断じることができ、覚受を執取しなくなり、貪瞋癡の煩悩は薄れ消えて、無明の悪業を造作しなくなる。覚受を観空できることは非常に重要なことである。五陰は無我であり、覚受もまた我に非ず、これは非常に重要な思想観念である。

 六識の覚受は観察しやすいが、その後ろに隠れている意根の覚受こそ非常に重要かつ鍵となるものである。意根は受があるがゆえに、貪瞋癡の煩悩があり、覚受を執取するがゆえに六識に業行を造作させるのである。意根は一切法はすべて我のものであり、すべて我所有に属するとみなし、意識を我の用であるとみなす。ならば断我見とは意根の我見を断じることであり、証悟もまた意根が第八識如来蔵を証得することでなければならない。それゆえ一切法の証得はすべて意根にあり、意識にあるのではない。如実に如理に観行を通じて、観行すればするほど、最も根本的な修証は意根の上にあると感じられる。意根は成仏の鍵であり、生死輪廻の主宰でもある。意根を薫修し成功させれば、解脱を得て、仏道を成就する。

意根は参究と思量 (manasikāra/manana) を通じて、ひとたび法を証すれば、従来の不如理作意を覆し、心行が変化して、もはや五陰を執取せず、初步の解脱を得る。これが修行の鍵である。なぜ多くの理論を学んだ後でも、五陰は我ではないと感じ、空で幻化したものであると感じながら、なお五陰の身のために染汚業行を造作し、自分の心行を少しも変えられない人がいるのか。それは、それらの「感じる」は意識が理解した種類の感じにすぎず、まったく数に入らず、意根が実証していないため、従来どおり五陰を認取し、自心の煩悩に随順して業を造るからである。それゆえ、すべての「感じる」は信頼できず、いかなる法も必ず意根が証得してはじめて数に入るのである。

意根はまた、如来蔵の種々の功徳をすべて自分のものとみなし、如来蔵が生み出した一切法をすべて我と我所有とみなしている。一切法はすべて如来蔵が幻化したものであることを知らず、自分自身そのものさえも如来蔵が幻化したものであることを知らない。それゆえ無明業行を造作するのである。仏法の修学とは、まず意識に理論上これらの法は無我であること、如来蔵の真実性を知らせ、それから意根を薫染し、意根に一切法の中の如来蔵を思量 (manasikāra/manana) 証取させ、一切法は我と我所有ではないことを証得させるのである。

一切法はすべて如来蔵が幻化したものであり、意根のものではなく、すべて如来蔵の功能作用である。意根がこの理を証得した後、はじめて心は空になり、自我の五陰を執取しなくなる。こうすれば我執を断じられるだけでなく、法執も断じることができ、法執を断じ尽くせば究竟成仏する。それゆえ修行の鍵はすべて意根にある。無明は意根のものであり、無明を断除するとは意根の無明を断除することであり、煩悩を断除するのも意根の煩悩を断除することであり、解脱を得るとは意根に解脱させることであり、意根が一切法を執取しなくなれば、束縛はなくなる。これが解脱である。成仏とは誰が成仏するのか。六識は毎生毎世ともに断滅するので、六識は成仏できず、意根が成仏するのである。如来蔵も成仏しないが、究竟理地においては、意根もまた成仏しない。成仏するその日に至ってはじめて知るのである。成ずべき仏はなく、はじめて究竟成仏できるのである。