如何に解悟を避けるか

現在、多くの人が大乗・小乗の修行において解悟してしまい、今後の証悟の妨げになることを心配しています。そこで今、一つの問題があります。それは、どうすれば解悟を避けられるのか、ということです。

解悟とはどのような状態でしょうか。解悟とは、法義に非常に熟達していて、大乗・小乗の法の修行の考え方がすでにはっきりと明確になり、ほぼはっきりとそれがその理であり、そのようなものであると分かっていて、疑問がほとんどないように見える状態です。しかし、これはまだ法に対する勝解の段階にとどまっており、証からはまだ距離があります。この段階で自分は開悟したと思い込む人がすでに少なくなく、開悟として認証されるよう導かれやすいのも事実です。勝解の後ろにはまだ念・定・慧があり、最後の真の慧、すなわち意根の慧が開発されてこそ真の悟りとなります。その前には、乗り越えなければならない長く苦しい道のりがあり、この道のりは非常に厳しく耐え難いものであり、毅力（意志の力）、功夫（修行の力）、願力、信力、忍力、慈悲力によってようやく関所を越え、一時的な終点、あるいは目標・目的地と呼ぶべきところに到達できるのです。

意識が法に対して勝解した後、さらに意根にも熏染し、牽引して勝解させなければなりません。意根が勝解した後でも、それはまだ開悟には属しません。心心無間の念力を形成し、念力が成熟して初めて定力が現れ、定力が具足して初めて智慧が開発され、大乗・小乗の見道の智慧が現れ、その道を識り、その道を証し、その道を確認してこそ、永遠に大乗・小乗の菩提道から退転せず、永遠に見道の功徳を失うことがありません。さもなければ、縁に遇うと容易に菩提道から退転してしまいます。なぜなら、意識は解しているが意根は明らかになっておらず、以前に意識が解したことを否認するのは最も普通のことだからです。このような退転もまた意識の退転であり、意識が認めないのであって、意根は退転していません。なぜなら、意根は一度も入ったことがなく、道を見たことがないのですから、どこに翻臉不認（手のひらを返すこと）があり、どこに退転があるでしょうか。このいわゆる退転は、見道の前の外門のところでもがいているにすぎません。ひとたび門の中に入れば、真実の定慧等持の三昧の境界によって静まり、心は空になり寂静となりますから、もがくことなど決してありません。

勝解・念・定、この三つの段階はどれも極めて重要であり、前がなければ後もありません。その中で、法義が意識から意根へと移ることは非常に重要なポイントです。意根がひとたび法を認めれば、疑情が現れ、心心念念に疑い続け、ある時期に達すると禅定が必ず現れます。その後は、修定と参禅という二つの関所に関わってきます。法に対してある程度の勝解を得た後、どのように定力を高め、またどのように参究するのでしょうか。たとえば断我見の理について、心の中にすでに大体の理解があり、無我の思想も大体は明らかになっているとします。この時点ではまだ証には属しません。この先、どのように修行すればよいのでしょうか。このとき、定力の全くない人もいれば、いくらか定力はあるがまだ不足している人もいます。このとき当然、第一の任務はなんとかして定を修め、定力を高めることです。

定力が高まった後、意根は定の中で「我」に関する内包と外延を思量し、「我」に関わるすべての法義を一つ一つ貫通させ、それによって何が我であるかを明らかにします。思量が通達すれば、断我見が可能になるかもしれません。しかし、これらの内容はあまりに多く、深いため、一時にすべて思量し尽くすことは不可能であり、少しずつ浅いところから深いところへ、表から裏へと、内包はますます深く透徹し、外延はますます広くなり、最後には「我」の全体が心の中で明明白白に据えられるのです。

以上が、定の中での参究による証悟の方法です。この方法で用功すれば、解悟を避けることができます。参究の中で、意識は学んだ法義の比較的細かい部分をできる限り忘れ、意根に伝えないようにし、あるいは比較的細かい法義を最終的な答えとしないようにしなければなりません。法に対して疑いを起こし、疑問を持つべきであり、疑は深いほどよく、「なぜか」を多く問うべきです。意識が学び知っていることは、すべて其然を知りて其所以然を知らずです。参究を通じて意根に「なぜか」を明らかにさせれば、智慧は絶えず増長し、未来世にまで持ち越すことができます。

実は多くの法は学ぶ必要がありません。仏を学ぶとは、理論家や弁論家になることではなく、雑家や全家（何でも屋）になることでもありません。真の参究の中では、触類旁通し、法義が少しずつ広がり、融会貫通していきます。以前は知らず、できず、分からなかった法も、深く思考することによって、一つ一つ貫通していきます。貫通した後の法は、自分の所有するものであり、学んで得たものではなく、今生でも後世でも忘れようとしても忘れられず、口を開けば出てきて、考える必要もありません。智慧の深い人は、みな自分で法を証し、法を探究するのであって、他人の法を学ぶのではありません。学んで得たものは自分のものではなく、死後には忘れ、来世にはまた一から学び直さなければなりません。多くの人が学富五車の様子で、法義の話になると侃々諤々と語り、口を開けば滝のように流れるように話し、弁才無碍であるかのように見えますが、しかし一つとして通じた法義はなく、一つとして実証したものもありません。知識が豊富であることは、法を真に理解していることを意味せず、真の智慧を意味しません。意識が消えれば、何もかも無に帰します。

大乗・小乗の法は、多聞の段階では、大体の輪郭をはっきりさせ、筋道が明確になればそれで十分であり、あちこちで学び、あちこちで聞く必要はありません。同じような法は、どれだけ学んでもその程度のものであり、智慧を増やすことはできません。真の智慧は、参究を通じて参え出されたものです。一点参究すれば一点の智慧が生まれ、同時に触類旁通して、より多くの法を証し、少しずつ繋げていくと、実に多くの法が分かるようになり、しかも真に分かるのであり、眠っている間でさえ用功できるほどです。思想の筋道が明確になった後は、意識の注意喚起や導きを必要としないので、意識がないときでも、意根はひとりで参究することができるのです。