意識の信頼性の欠如

問：悟りを開いた後はその内容を忘れてしまうと聞きましたが、忘れてしまえばもはや悟った者とは言えないのでしょうか？どうして悟りを忘れることなどあり得るのでしょうか？

答：意識が学習した理論的知識は忘れ去られます。意識が理解し暗記した内容は忘れ去られ、鸚鵡返しの知識も失われ、一度忘れると思い出すことはできません。しかし悟りとは自心の智慧が体得した境地であり、意根と意識が同時に開発した智慧であって、他から得たものではないため、そもそも記憶や忘却の問題とは無縁なのです。

記憶想起と忘却は意識の機能作用であり、意識は依他起性のもので生滅変化します。縁が具わらない時、意識は衰弱し消滅します。例えば脳に障害が生じたり、刺激を受けたり、精神的衝撃を受けたり、加齢による脳萎縮が起これば、意識の機能は衰え正常に働かず、過去の人事物理を想起できなくなり、これを忘却と呼びます。意識が消滅すれば過去の一切を想起できません。睡眠中・昏倒時・死亡後・転生時には意識が消滅し、過去の経験は一時的あるいは永久的に消滅します。中有においては微弱な意識が存在しますが、その機能は制限され、業力に支配され、一切の主体性を失います。

もし意識のみが若干の理を悟り、意根が悟っていないならば、全く保証のない状態です。意識が消滅すれば一切の内容が完全に失われます。意識は因縁によって生じるもので急速に変化し、何らかの影響で容易に変化し、何事かを忘れれば想起できず、一瞬のうちに心は空白となります。ですから苦労して坐禅参究の過程を経ず、意根を薫習させないまま、意識だけで大まかな結果を知ろうとするならば、その成果は忽ち消滅し、ほとんど功徳の受用も得られません。

具体的な修道段階を経ず、辛苦して坐禅参究せず、意根が薫習を受けていない場合、意識の推論・想像・推測・憶測に依存するのみで、現量が全く存在せず、全てが非量となります。憶測の内容は当然いつでも想起できず作用せず、身口意行を指導できず、無間断の継続的な思想境界とは成り得ず、数分も続かず、やがて滅び去ります。

しかし辛苦して坐禅参究する過程で意根が参与し、真心自性を悟得すれば、即ち現量の智慧境界となり、三昧が現前し、無間見道となります。身口意行が清浄であれば、意識は忘れようとしても忘れられず、失おうとしても失えず、退転しようとしても退転できません。これは意根が主導権を握り、意根が悟れば意識は意根に随順し、その指揮支配を受けるためです。たとえ忘れても想起せざるを得ません。実際、意識が思惟する必要は全くなく、意識が滅しても問題ありません。意根が悟れば永遠に悟ったままです。睡眠中・昏倒時・死亡時・中有においても悟りは持続し、悟者の立場で転生し、証悟の善果を得ます。

仏道修行に意識のみを用いるのは大損です。生滅変化無常の意識に生死の大事を解決させようとするのは、修行の本質を全く理解していない証です。自らの食事は自ら飽くまで、外縁に依存し続けるのは、縁が滅するまでしか続かず、無量劫の後まで頼ることはできません。故に智慧ある者は生滅変化する不確かな意識に賭けるべきではなく、世間出世間の一切の事柄において同様です。重ねて申せば：意識が証する果は全て紙糊りの果実、紙製は最も容易に朽ち果てるものです。