解悟を避ける方法

現在、多くの人々が大乗と小乗の修行において解悟に留まり、今後の証悟を妨げることを懸念しています。そこで問題となるのは、いかにして解悟を避けるかです。

解悟とはどのような状態でしょうか。法義に精通し、大乗・小乗の修行の道筋が明確になり、理法がそのまま理解できて疑問が無くなったように思える状態です。しかしこれはまだ法に対する勝解の段階に留まっており、証悟には至っていません。多くの修行者がこの段階で悟りを開いたと錯覚し、容易に認証されてしまいます。勝解の後には念・定・慧が続き、最終的に意根が開発される真の慧が現れて初めて真の悟りとなります。この過程には忍耐力・修行力・願力・信力・忍力・慈悲力が必須であり、過酷な道程を経て暫定的な終着点に到達しなければなりません。

意識が法を勝解した後、意根にまでその理解を浸透させねばなりません。意根が勝解してもまだ悟りではありません。念力が継続的に形成され、定力が具足して初めて智慧が開花し、大乗小乗の見道が達成されます。道を識り証し確認してこそ、菩提道から退転することはありません。さもなくば、意根が未悟のままでは、縁に触れて容易に退転します。この退転は意識の表面的な否定に過ぎず、意根自体は本来道を見たことがないため、真の退転とは言えません。見道以前の外門での迷妄は、真の三昧境界に入れば自然に静寂を得るのです。

勝解・念・定の三要素は不可欠な階梯です。法義が意識から意根へ浸透する過程が特に重要です。意根が法を認めれば疑情が生起し、禅定が現前します。その後は定修と参禅の二つの関門が待ち受けます。勝解を得た後、定力を高め参究する方法とは何でしょうか。例えば我見断絶の理を理解した段階では、未だ証悟ではなく、定力養成が最優先課題となります。

定力が増した後、意根は定中で「我」の内包と外延を思惟します。我に関する法義を一貫して明らかにし、漸次的に深遠な理解へ至ります。これは定中参究による証悟の方法です。この実践によって解悟を回避できます。参究時、意識は細部の法義を意根に伝達せず、むしろ疑問を深く持つべきです。意識の知識は表面的理解に過ぎず、意根による「なぜ」の探究こそが智慧を増長させ、来世へ持ち越せる真の智慧となります。

仏法は理論や論争のための学問ではありません。真剣な参究によって法義が自然に融通無碍となり、自証の智慧として定着します。この智慧は生死を超えて持続し、意識が消滅しても失われません。多くの学識者は法義を語りながらも一つも証しておらず、真の智慧とは言えません。

大乗小乗の法義は多聞段階で大枠を把握すれば充分です。同類の法を学び続けても智慧は増えず、参究こそが真の智慧を生み出します。一点の参究から智慧が生じ、関連法義が連鎖的に明らかになります。思想体系が整えば、意識の介在無く意根単独で参究可能となるのです。