愚笨は阿羅漢果を証すれども、聡明は三悪道を免れず

周利槃陀迦の意識は非常に愚鈍で、一句の仏法の理論も憶持することができず、その思惟力はさらに弱く、推理・整理・帰納・概括・分析・比較などもできませんでした。ただ鼻息を観るだけで、なぜ四果阿羅漢を証得できたのでしょうか。古今東西の文学者・墨客たちは三蔵を渉猟し、数多くの著述をなし、詩集や偈頌で妙語を連ねていますが、なぜ証果の影すらないのでしょうか。仏法は説くことにあるのでも、解することにあるのでもなく、文詞がどれほど美しく心を動かすかにあるのでもなく、受用できてこそ仏道なのです。りんごを口に入れて食べ、胃に飲み込み、腹を満たすことこそ最大の福利であり、りんごを研究してりんごの論文を書き、賞を取ることより、はるかに実益があるのです。

周利槃陀迦のように愚笨で理論を解さない人は、鼻息を観るとき、意識の種々の功徳はほとんど使えず、観行 (vipaśyanā-caryā) のときにも手抜きや小手先の工夫をすることはできません。鼻息などの諸行の刹那生滅、苦・空・無常・無我を分析することもできず、諸行無我、五蘊無我を推し量ることもできません。これはまさに意識の情思意解を省くこととなり、意根の機能作用が十分に発揮されることになりました。その結果、彼は断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) しただけでなく、直接四果阿羅漢を証得したのです。このことから、仏法の最後の修証は意識の上で用功するものではないことがわかります。理論を解さなくても構いません。用功の方法と方向が正しく、しかも精勤に修行できるなら、同様に悟道できるのです。

一方、三蔵を渉猟し学識五車に富む理論家・研究家たちは、意識の上でしか用功できません。雄弁滔々とし、辞藻は華麗で、人々の追捧を受け、風光無限、名声赫々ではありますが、結局は何一つ得るものがなく、得便宜の処こそが失便宜の処なのです。たとえば蘇東坡は、仏法をどれほど解し、感悟がどれほどあっても、修証の上では一つとして取り得るものがありませんでした。文人の習気は重大な障道の因縁であり、容易に克服できません。琴・棋・書・画など一切の世間の技芸はみな障道の因縁ですが、世人はこれを誇りとし、実に顛倒しています。理論を愛好し、有所得を好む学人は、反省すべきではないでしょうか。