愚かなりとも阿羅漢果を証し、賢くとも三悪道を免れず

周利槃陀迦は意識が非常に鈍く、一句の仏法理論も記憶できず、思考力も極めて弱く、推理・整理・帰納・概括・分析・比較もできませんでした。ただ鼻息を観じるだけで、なぜ四果阿罗汉を証得できたのでしょうか？古今東西の文人学者は三蔵を究め、多くの著述を残し、詩偈頌は珠玉のごとく優れていましたが、なぜ証果の影さえ見られないのでしょうか？仏法は言葉に在らず、理解に在らず、美しく感動的な文辞の多さに在らず、実践によって体得することこそが仏道です。例えば林檎を口にし、胃に収め、腹を満たすことが最大の利益であり、林檎を研究し論文を書いて受賞を争うより、はるかに実益があるのです。

周利槃陀迦のように愚鈍で理論を理解できない者が鼻息を観じる時、意識の種々の功徳は基本的に役立たず、観行においても小細工ができません。鼻息などの諸行が刹那に生滅し、苦空無常無我であることを分析できず、諸行無我・五蘊無我を推論できませんが、これがかえって意識の情思意解を省き、意根の機能作用を充分に発揮させることになりました。結果的に彼は我見を断つだけでなく、直接四果阿罗汉を証得したのです。ここに仏法の最終的な修証が意識における努力ではなく、理論が分からなくても方法と方向が正しく、精勤して修行すれば、等しく悟りを得られることが明らかです。

一方、三蔵を究めた博学の理論家・研究者たちは意識における努力に留まり、雄弁華麗に論じ、人々に称賛され、名声を轟かせながらも、結局何も得られませんでした。得たように見える所こそ失った所なのです。例えば蘇東坡は仏法をどれほど理解し、どれほど感悟しても修証においては全く成果がなく、文人の習気は深刻な障道因縁であり、克服が容易でありません。琴棋書画など世間の技芸は全て道を妨げる因縁であるのに、世人はこれを栄誉とし、実に倒錯しています。理論を愛し、有所得を好む学人たちは、そろそろ自らを省みるべきではないでしょうか？