能確信就是真的不疑了吗？→ 確信できるということは、本当に疑いがないということなのか？

科学者が計器で測定して地球は楕円形だと言ったそうですが、ほとんどすべての人がそれを信じました。しかも疑いを抱かない確信のような信のようで、このような信はすでに根深く固く、変更できないもののようになっています。信じない人がいると、議論しに行く者さえおり、あまつさえ相手をからかったり皮肉を言ったりしますが、これも真の信・真の無疑ではありません。信にも多くの階層があり、なかには固く信じて疑わず、確信して疑いなく、まったく少しも疑わないという人さえいます。しかし自ら証明していなければ、これらの信はすべて盲信と迷信に属し、証信ではないので、疑は依然として存在しており、ただ非常に深く隠秘的で、観察しにくいだけなのです。

地球が楕円形だと知っているのは、単に聞いたにすぎず、自分の目で見たのではないので、それは意識の道聴塗説の知であり、意根が自ら見ていないので、疑惑を断除していません。さらに多くの人が自分の目で見たものでさえ、必ずしも真実であるとは限らず、見誤るという状況は非常に多く、目で見たことも必ずしも真実とは限らないので、意根の疑惑は断除できません。ひとたび他の因縁が現れて、地球は実は楕円形ではなく、菱形あるいは三角形なのだと言われれば、多くの人は以前の信が動揺し、不信に変わってしまいます。

なぜ信心が変えられるのでしょうか？それは実証がないからです。意識の確信は、どの程度まで信じたとしても、信頼できず、因縁がひとたび変われば、意識の疑が現れます。なぜでしょうか？意根はもともと信じておらず、意根が疑を断していないからで、因縁がひとたび変われば、意根の実証の支えがないので、意識は変わりやすく、心の柱がなくなります。あるいは、意識の心の柱は終始意根であり、肝心な時には必ず意根に随って転ずるのです。真実に地球を見て、全体とマクロの面から確かに地球の形を目証したとき、はじめて意根は疑を断じて信を生じます。未来においてたとえ因縁が変わっても、意根が依然として固く信じて疑わなければ、意識は意根に随って固く信じて疑わず、たとえ意識に疑があっても作用せず、やはり意根を信じるのです。

 自分が確信して断我見したなら、疑いがなければ、それで初果を証得したのだ、と言う人がいます。このような言説はなんと幼稚で笑うべきものでしょうか。凡夫の確信無疑は、信頼できるでしょうか？もし信頼できるなら、なぜ衆生はそれほど変わりやすく、ひとたび風の吹き草の動きがあれば変じて、信じなくなるのでしょうか？もし凡夫の確信と無疑がすべて信頼できるなら、仏はなぜ「慎んで汝の意を信ずること勿かれ、汝の意は信ずべからず。阿羅漢果を証して初めて汝の意を信ずべし」と言われたのでしょうか？

歴史上記録のある、人の断我見・証果を印証した人物は、第一に仏在世時の佛陀ご自身、第二に佛陀涅槃後の四祖般若鞠多です。佛陀は言うまでもなく、無量の智慧、無限の神通を持ち、無所不知で、他心通・宿命通により、衆生の心思をすべて如実に知見でき、弟子たちが証果したか否かを、佛陀は対面しなくても即座に知ることができました。四祖般若鞠多は阿羅漢果を証得しただけでなく、大いなる神通もあり、さらには自ら波旬の種々の擾乱・悩乱を降伏し、仏教に清浄を取り戻させました。

四祖の解脱証量と宿命通・他心通からすれば、弟子たちが証果したか否かは、もちろん即座に知ることができ、錯謬はありません。その他の人は証量がなく、智慧・証量が不足し、神通・道力もなければ、おそらく他人の心理状態を如実に観察できず、したがって人の証果の有無を印証することはできません。智慧が非常に深く、生生世世に何度も証果した経験豊富な人は、神通がない状況でも如実に人の証果の事を印証できますが、それ以外の人には人の証果を印証する能力と資格はありません。ましてや凡夫の自己印証においては、経験がないため、判断の誤りは根本的に避けられず、もたらされる結果も想像を絶するものです。

 仏法の修行は世間法よりもさらに実務的で厳格であるべきで、仏法を児戯とし、仏法は簡単だと思ってはなりません。実際には仏法より難しいものはなく、衆生は無始劫以来ずっと世間法をやってきて、仏法にはあまりにも疎く、生疏であり、それに重々の業障が加わり、その障害の大きさは往々にして私たちの想像を超えています。だからこそ、着実に学仏修行することが私たちの本分であり、そうしてはじめてこれ以上業障・煩悩を増やすことなく、生死の深淵にさらに深く沈むことを免れるのです。