意識の不可靠性

問：開悟した後は開悟の内容を忘れてしまうと聞きますが、忘れてしまったら開悟した人には当てはまらなくなるのではないでしょうか？開悟したことをどうして忘れることができるのでしょうか？

答：意識が学習した理論的な知識は忘れてしまいます。意識が理解し暗記した内容も忘れてしまいます。オウム返しに覚えたことは忘れてしまい、忘れたら思い出すことができません。しかし開悟とは自心の智慧の証量であり、意根と意識が同時に開発した智慧であって、他の場所から得たものではないので、記憶と忘却の問題にはそもそも関わりません。

回想と忘却は意識の機能・作用であり、意識は依他起性であって、生滅変異するものです。縁が具足しないとき、意識は衰弱し消失します。たとえば脳に病変があったり、刺激を受けたり、精神が刺激を受けたり、年を取って脳が萎縮したりすると、意識の機能は衰えて正常に発揮できなくなり、以前の多くの人・事・物理・道理を思い出せなくなります。これを忘れると言います。そして意識が消失してしまえば、なおさら以前のいかなる人・事も思い出すことはできません。たとえば眠っているとき、昏倒したとき、死んだとき、投胎した後など、意識が消失すると、以前経験した人・事は一時的あるいは永久に消滅してしまいます。中陰身の中には微弱な意識はありますが、機能が制限され、業力に操られていて、少しも自分の思い通りにはなりません。

もし意識だけが開悟していくつかの道理を明らかにし、意根が開悟していないのであれば、それはあまりにも保障がありません。意識が消失すると、どんな内容もきれいさっぱり忘れ去られてしまいます。意識は因縁によって生じ、変異が非常に速く、何らかの影響を受けると言ったら変わってしまい、言ったら機嫌を損ね、何かを忘れろと言えば思い出せなくなり、一眠りする間に心は真っ白になってしまいます。ですから、苦労して禅を参ずる過程を経ておらず、参究もしていないのに、一足飛びに天に登るように意識に大まかな結果を直接知らせようと妄想し、意根に薫習していないなら、この結果は言ったらなくなってしまい、ほとんど何の功徳受用もありません。

具体的な修道の段階を経ず、また苦労して禅を参ずることもなく、意根が薫習を受けないままでは、意識の推理・想像・推測・憶測に頼るしかなく、少しも現量がなく、すべてが非量です。憶測した内容はもちろんいつでも思い出せなくなり、作用を起こさず、身口意行を導くことができず、途切れることのない連続した思想の境地になることはできず、数分間も続かず、消滅するのは早晩のことです。

しかし苦労して禅を参じ参究する過程を通じて、意根がその中に参与し、真心自性を悟れば、それは現量の智慧の境界であり、三昧 (samādhi) が現れ、無間見道となり、身口意行が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になります。そうであれば、意識は忘れようとしても忘れられず、失おうとしても失えず、退こうとしても退けられません。なぜなら、このことは意根が主宰しているからで、意根が悟れば、意識は意根に随順し、意根の指揮・支配を受けなければならず、たとえ忘れても思い出さざるを得ないのです。実は、意識が思うか思わないかは根本的に問題ではなく、意識が滅しても関係ありません。意根が悟っていれば、永遠に悟ったままなのです。眠っているときも、昏倒しているときも、死んだときも、中陰身の中でも、悟ったままであり、悟者の身分で投胎し、証悟の善果を得るのです。

仏法の学習と修行で意識だけを用いると大きな損をします。生滅変異して無常な意識に頼って生死の大事を解決しようとするのは、修行ということをまったく分かっていないことです。自分で食べたご飯は自分がお腹いっぱいになるのであり、いつも外縁に頼っていては、縁は滅するものであり、無量劫の後まで頼り続けることはできません。ですから智慧のある人は、不断に生滅変異する頼りにならない意識に分銅を載せてはなりません。世間・出世間のいかなる事もすべて同じです。改めてまとめて言えば、意識が証した果は、すべて紙で糊したような果であり、紙質のものは最も腐りやすく壊れやすいのです。