衆生の心の中で確認された法は必ず正しいのでしょうか？

そうではありません。もしそうであれば、仏は衆生に「汝の意は信ずべからず、阿羅漢果を証して初めて汝の意を信ずべし」と告げることはなかったでしょう。ここでいう阿羅漢果とは、小乗の極果である四果を指し、三果ではまだ少し足りません。確認とは、意根が肯定し認可することであり、無間作意を形成し、骨髄の奥深くまで浸透して、動かすことができず、また深くて知ることもできません。たとえば我見において、衆生の意根はこれを確認しており、根深く固く、動かすことができません。これを我執と呼びます。

自分の意を疑いなく非常に信じ、自分自身を非常に肯定すること、これが意根の確認ですが、凡夫の衆生の確認には大きな過失があり、大きな生死の過患があります。たとえば凡夫はみな五陰を我と確認しており、このような確認は邪見 (mithyā-dṛṣṭi) であって、正見ではありません。凡夫の衆生は無始劫以来、ずっと自分の見解は正確で間違いがないと確認してきましたが、しかし無始劫のあいだ、誤って颠倒した見解のために生死輪回し、諸々の悪報と苦報を受け続けてきたのです。

「汝の意は信ずべからず」と、仏陀はこの言葉で凡夫の衆生を戒めただけでなく、初果・二果から三果の人をも戒めています。なぜなら四果以前は、五蘊世間の空に対する認知がまだ十分に至らず究竟ではないからです。思想観念の中で我見が断じ尽くされておらず、まだ我執があり、四果の阿羅漢は我見を断じ尽くし、空を徹底的に得て、我執と我慢を消除してこそ、その空の思想観念が純正となり、初めて汝の意を信ずることができるのです。このような空の思想は、小乗法の範囲内での徹底と究竟であって、大乗法に比べれば、まだ非常に徹底しておらず究竟ではありません。

ですから、凡夫が証果するか否かについて、一般的に言えば、その智慧は自己検証するには不十分です。第一に修行の時劫が短く、経験が不足しており、第二に見聞が少なく、比較対照するものがないため、誤判断や誤った判断をしやすいのです。さらに心の中に我があって愛を隔てることができず、自分を偏袒し過大評価してしまい、偽の悟りや妄語を生じやすく、最終的には因果は寸分違わぬものとなるのです。