理による比較対照と想像は実証に等しくない

菩提の意味を総括すると、成仏の道において具足すべきすべての仏法を指します。その階層は浅いものから深いものへと多くの段階があり、最初は断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）であり、初果から倶解脱の四果阿羅漢までを含み、その後は大乗の明心によって菩提の根本である如来蔵（tathāgatagarbha）を証し、仏地の四智円明に至ります。如来蔵を証得すれば菩提を証得したということになりますが、それは菩提の全部を証得したことにはなりません。如来蔵の体性は深広で際限がないため、そのすべてを証得してこそ、阿耨多羅三藐三菩提を証得したことになるのです。したがって、証得はあくまで始まりにすぎず、多くの法を一つ一つ証得してこそ、はじめて菩提が円満されるのです。

もし、ただ如来蔵があらゆるところに関与しており、あらゆるところに如来蔵の姿があり、一切法はすべて如来蔵であり、全体がすなわち真如であるということを知っているだけであれば、それは書物から得た意識の理論にすぎず、まだ意根には関わっておらず、意根とは無関係です。そうであれば、この理論は自分が実際に証得した後に導き出された結論ではなく、学語ということになります。実際に証得していなければ、理解も深いものにはならず、「然り」を知っているとさえ言えず、まして「なぜ然りなのか」を知ることはできません。それでは生死の問題をどう解決するのでしょうか。もし眼界に一本の隙間を開き、さらにその奥を少しでも覗き見ることができれば、真相を少しずつ知ることができるでしょう。

中には、全体がすなわち真如であるという理論を知った後、小賢しいことを働かせ、想像を働かせて、これも真如、あれも真如、あらゆるところが真如だと語り始め、それから思い上がってこう言います。私はこれで開悟したのではないか、と。そして人に印証してもらおうと探し回るのです。

もし如来蔵がどのように具体的に存在し、どのように顕現しているのかを見ることができれば、それはかなり優れており、真の開悟と言えるでしょう。仏法を学ぶということは、まず断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）を果たすことです。五陰（pañca-skandha）無我の理を徹底的に理解してこそ、その後の明心は難しくはありません。たとえば、誰もが電流が電線の中にあることを知っていても、電流そのものは見えず、その応用を見るだけです。電流が炊飯器にご飯を炊かせ、洗濯機に洗濯をさせ、手が電流に触れて痺れて震えるのも、これらは電流を証得したことにはなりません。洗濯機が服を洗うのを見て電流があると知ることは、理論的な知識から理解する成分が多く、まだ電流の具体的な働きを知らないのですから、証得には属しません。