境は心に随って転じ、意根に随って転ずる

問：一度、運転しながら思惟していたことがあります。最初は思惟が比較的乱れていたのですが、ふと雑念がまったくなくなったと感じ、周囲の環境がとても見知らぬものに見え、道がわからなくなったかのようで、何を見ても新鮮に感じられ、空気までもがとても清々しく感じられ、そして道に迷ってしまいました。実はあの道路はとてもよく知っている道でした。なぜこのような感覚になるのでしょうか？

答：心が仏法の思惟に集中すると、注意が周囲の塵境の中になくなるからです。意識が仏法の思惟に専心することによって、意根が仏法に対してさらに一歩進んだ観感を持ち、内心に喜びが生じると、何を見ても楽しく感じられ、純粋な禅定（じょう）の三昧 (samādhi) 境界に少し似たものが現れます。心が物を転じ、境が心に従って転じるのです。これは修行の過程において一時的に現れる果であって、まだ最後の結果ではありません。最後の結果はかなり殊勝なものです。これらの修道の過程および過程の積み重ねがなければ、誰であれ自分に何々の果があるなどと語ってはなりません。プラスチックの果など、誇るに値するものではありません。