知解は証に非ず

常楽我浄は涅槃の四徳である。常とは、佛陀の無垢識に種子の変異がなくなったことを指し、永遠に長恒不変を保つことである。楽とは、佛陀の一切の業障が永く尽きて無余となり、無垢識の中に苦受の種子がなく、残るすべてが楽受と不苦不楽受の善業種子であり、その果報は寂滅楽であることを指す。我とは、佛陀の無垢識の中で一切の生滅の業種が滅し、業障の引きずりを受けることがなく、完全な我性であることから、我と称することができることを指す。浄とは、佛陀の無垢識が一切の染汚種子を滅し尽くして、徹底的に清浄無垢となったことを指す。

第八識もまた業障の遮障を受ける。心体の中に業障の種子が蓄えられていなければ、第八識は無尽の功徳を発揮し、光は大千を照らす。それは佛陀の無垢識と全く同様であり、一法として遍くならざるものなく、一法として周徹せざるものなく、一法として現じざるものはない。ところが衆生の第八識は業障の局限を受けるために、極めて多くの殊勝美妙な境界を変現することができず、衆生の分身を変造することができず、仏国土を変造することができず、一切の境を遍縁することができない。いわゆる第八識が局限を受けるというのは、神様に無窮無尽の功徳作用がありながら発揮できないのであって、殊勝な功徳作用がないのではない。仏地に至れば、第八識はもはや一切の局限を受けず、一切の功徳作用をことごとく発揮する。

以上の道理はすべて理解し、知っていますか？人に為って講義できますか？法の学習において、すべての理解と知は意識の心に落ち着くのであって、意根の心には落ち着かない。解と知はしたとしても、証からは十万八千里も離れており、さらには十万八千里をはるかに超えている。たとえ人に為って解説し、百冊の本を書けたとしても、証からは十万八千里も離れている。五蘊無我について、たとえすべて理解でき、すべて知ることができ、知解が非常に深く徹底しているかもしれなくても、それは証ではなく、証からは極めて遠い距離があるかもしれない。第八識についても、どのように理解し知ろうとも、知解は非常に深いかもしれず、さらには第八識の功用を推測し琢磨できるかもしれないが、それも解に属するのであって証ではなく、証からは極めて遠く遠い距離があるかもしれない。

多くの人がこのような解を証と見なしている。弁舌の優れた人は、善知識の立場で到る所で講経説法し、口を極めて弁ずる。しかしいずれにせよ、耳に入り口から出る法は証ではない。たとえば蘇東坡の仏法に対する解：「八風吹不動、端坐紫金蓮」。ところが禅師の評価は：「屁！」。蘇東坡はこれを見るや直ちに不機嫌になり、私がこれほど良く書いたのに、屁だと言うのか？と、すぐに川を渡って禅師のところへ行き、言い分を述べた。禅師は言った：「あなたは八風に吹かれないのではなかったか？どうして『屁』の一文字で、私に勘定を求めにやって来たのか？」

だからこそ、知解は役に立たず、証してこそ役に立つのである。自分は明心開悟したと言う人がいるが、境界に遇うとすぐに転じられてしまい、それから意識で勧導し、しばらく良くなっても、境界がまた来ると、また境界に転じられ、このように繰り返して多年にわたり自らを主宰できない。このような人は本当に証果明心したのだろうか？最も粗重な煩悩すら降伏できず、美しい異性に遇っても無視することも無関心でいることもできず、心は飛び回り、抑えることができない。このような人が明心証果した人であろうか？意識で絶えず自分を抑えつけ説得するようなものは、すべて証ではない。真に証すれば、証したところまで実行できるのである。

自分は鯉が龍門を跳んだと言う人も少なくないが、龍門の敷居を非常に低く設定し、さらには敷居を取り払ってしまい、容易く越えてしまった。実際にはこれは泳いで渡ったのであって、跳んで越えたのではない。これが鯉の龍門跳躍であろうか？このような龍門を泳いで渡っても、なお龍ではなく鯉のままである。