いかにして真の修行と実証により現量の智慧を有するか

多くの人々は、自分が理解した法を実証であるとみなし、しかもその理解は非常に表面的である場合さえあります。法についてさえ推測や推論、憶測で導き出し、解と解悟、解悟と証悟の間の境界や差異をはっきり区別できず、大きな誤解を抱き、大妄語に至らせています。仏法の多くの答えや結論は仏によって示されたものであり、また一部は諸大菩薩や善知識たちが解説したものです。修行の過程でこれらの結論や答えを理解することは実証ではなく、解悟ですらなく、解悟からはほど遠い状態です。

実証とは何でしょうか？例えば、仏が「一切の法は夢の如く幻の如し」と説いたのは、諸仏が修証を通じて得た結論であり、仏の証量です。他の人々がこれを理解しても、それは単なる理解に過ぎず、解悟にも該当せず、真に「夢幻の如し」を証悟するのは菩薩十回向位に至って初めて可能であり、まもなく初地に入る資格を得る段階です。では凡夫衆生が経典を読んで「諸法は夢幻の如し」と理解しただけで、直接十回向位の大菩薩になれるでしょうか？明らかに不可能です。戒・定・慧の菩薩六度も具わっておらず、いずれの面でも修行が円満ではなく、初発心すら満たしていない者が、どうして一大阿僧祇劫に近い時間を飛び越えて十回向位の大菩薩となれましょうか？

もし五蘊の世間が夢幻の如しを実証しようとするなら、戒・定・慧の菩薩六度を十分に修めた上で、浅深にわたる観行と参究を行い、次第に各層の法を証得し、禅宗の初関・二関を経てついに三関に至り、ようやく夢幻観を証得するのです。これには多数劫の時間、一大阿僧祇劫に近い修行が必要です。夢幻の如しに対する理解にも多くの段階があり、たとえ完全に究極的で徹底した理解であっても、実証とは等しくありません。実際の参究の過程がなく、証明がなく、結論が自ら得られたものではないからです。

幾何学の証明問題と同じです。最終結論は教師が与えた完成品であり、自ら導き出したものではありません。自らが一歩一歩証明し、過程と段階を経て、ようやく教師の提示した最終結論を証明できるのです。過程が不完全で真実でなければ、たとえ教師の結論と一致しても誤りであり、現量証得ではありません。仏法の道理もこれと同じです。誰もが最終結論として「夢幻の如し」と語れますが、たとえ正理を説いても、自らの現量証ではないのです。

仏法において仏が私たちに与えた無数の最終的な答えと結論は、全て三蔵十二部経に収められています。たとえ三蔵十二部経を暗誦し、滔々と講じたとしても、それは自らの証量ではなく、単に自らの理解を示すに過ぎません。解悟との間には依然として大きな隔たりがあり、証悟は論外です。仏が説かれた一つの法、ひいては一言一句も、自らが甚深な禅定の中で思惟参究し、如実如理に観行して初めて、一つ一つ実証できる可能性が生まれます。実証後の智慧こそが自らの現量智慧です。そうでなければ、いかなる説法も自らが証したものではなく、真実の智慧と語る内容が相応しません。

真に実証し、かつ何らかの成就を得ようとするならば、五蘊を観行する際の比較的細かい事情さえも忘れ、捨て去らねばなりません。ただ観行と参究に専念し、細部は観行中に自ら明らかにする必要があり、そうして初めて智慧が生まれます。多くの人々が努力を重ねても意根にまで至らないのは、禅定が著しく不足しているため、どうしても「ただ意根に思量させる」方法を体得できないからです。定力が足りなければ、どうして体得できましょうか？禅定がない時は、何事も参究しないのが最善です。もし意識が聡明であれば多くのものを解き明かすかもしれませんが、真実の役には立ちません。言葉巧みに語ることはできても、実用性は皆無です。そのような意識による解法は、解かないままにしておき、禅定が向上し因縁が具足した時点で改めて参究するのが最良です。