意根の煩悩心所法

問：もし恨みの感情が歯軋りするほどに至った場合、それは意根の深い恨みであり、意根の反応であると言えますか。意根には恨みという小随煩悩があるのでしょうか。

答：意根は主導する識であり、身・口・意の行いは意根が主導し指揮します。歯軋りする身根の活動は意根が支配・指揮して作り出したもので、意識がどのような心思や想法、情緒を持とうとも、身体に歯軋りという現象を引き起こすことはできません。意根を正常な識心と捉えれば、意根の全ての心行活動を理解しやすく、誤解も生じないのです。

意根は五陰身の主人であり、常に五陰身の一切の身口意行を主宰しています。我々の修行とは即ち意根を修め、意根を変革することです。意根が三度識を転じて智となす時、仏となります。もし意根に無明煩悩が存在しなければ、修行はただ意識を修めるだけで良く、意根を気にかける必要はありません。しかし意識を修めることは極めて簡単で楽な作業です。理を学び、意識が思惟した後に理解すれば明らかとなり智慧が生じ、心行も変化し転じます。しかし実際の修行は容易ではなく、決してこのように単純迅速なものではありません。自己を変革することは困難で、長期間の薫習、不断の内省、縁に臨んで自らを調伏することを経て、ようやく少しずつ進歩できるのです。意根の無明煩悩は極めて多く深甚で、調伏・断除が容易でないため、修行は困難に感じられるのです。

十二因縁は意根の無明がもたらす無量の生死輪廻の苦を説明しており、これこそ意根が一切の無明煩悩を具足している証左です。もし意根に無明煩悩がなく、ただ意識のみが持つのであれば、無始劫来の生死輪廻の苦は存在しないはずです。意識の無明煩悩は容易に解決できます。では改めて考えるべきは、意識の無明煩悩はどこから来るのかということです。

我々が通常「我」と呼ぶものは即ち意根を指し、主に意根を意味します。「我」と言う時、意根の思想観念が現れます。根深く染みついた習気の深い「我」という思想観念、それが意根なのです。では意根を観察するには、自らの起心动念と習気的慣性を観察すれば良いのです。「我」は即ち意根であり、意根を観察するには「我」を観察します。この角度から用功すれば困難ではありません。内心の比較的深奥で発見・観察し難い思想観念は全て意根のものです。根深く骨の髄まで染み込んだ習気煩悩と智慧、これらは全て意根のもので、極めて隠微で知り難く改め難いものです。意識の思想観念は表面に浮かんでおり、薫習されやすく、発見しやすく、調伏しやすく、変化しやすいものです。もし意根に関わる修行がなければ、仏法を学ぶことは楽しく愉快で、成仏も極めて迅速でしょう。

意根が五蘊の中で有する全ての機能作用は観察可能です。事実が何であり、真理が何であるかを知って初めて、意根に何があり何がないかを語ることができ、確定的に、あるいは断定的に言えるのです。そうでなければ仏の説かれた「汝の意を信ずるな」に従うべきです。自らの判断は現量観察の智慧に厳しく制約されます。智慧が不足して観察できない時は、努力して修行し、一日も早く如実観察と現量観察ができるよう、真実の智慧・如実の智慧・現量の智慧を得るべきです。それ以前は、疑いが畢竟疑いである以上、如実の結論を下すことはできません。結論を急ぐべきではないのです。仏法修行は全てこのような態度を本とすれば、誤評誤判の過ちを犯すことはありません。

法を貫通し連関させれば、法義を整理整頓できます。いかなる法も孤立して存在するものではなく、全て主体と主線によって結ばれています。全体から諸法の内包を把握すれば、理解し掌握しやすくなります。仏法修行は何らかの法則を暗誦することではなく、理論と実践を結びつけ、実際に観察して、遭遇する理論が理に適い法に叶っているか、実際と合致するかを確かめることです。努力して現場で観行し、五蘊の作用において観察し、身口意において観察すべきです。実践が真知を生み、実践が真理を検証する唯一の基準です。仏法も世俗法も同じです。仏法を学ぶとは真理を追求することであり、真理とは事実、誰も変えることのできない事実です。事実を自らの依り所とし、真理を自らの依り所とする、これこそ仏の教えられた「法に依る」ことであり、そうして初めて成就を得、誤謬を犯さないのです。