五遍行心所の作用

五遍行心所法における一切俱とは、五遍行心所法が一切の識心とともに存在し、一切の法とともに存在することを指す。識心が活動している限り、必ず五遍行心所法が活動しており、五遍行心所法を離れては識心は活動できず、存在できず、了別活動を持つことができない。したがって、一切の法の上にも、識心の五遍行心所法が存在する。なぜなら、一切の法の上には必ず少なくとも第八識と第七識の作用があり、五遍行心所法は必然的にこの二つの識の作用に伴って現れるからである。

五遍行心所法が互いに俱生するというのは、これらの心所法が集まって生起し活動するという意味である。例えば、第八識がある法を生じようとする時、五遍行のすべての心所法は、第八識に伴って最初から最後まで活動し、一つも欠けることはない。しかし、第六識と第七識の場合は必ずしもそうではない。第六識と第七識が作意した後、もし興味がなければ触を起こさない。特に第七識である意根はそうである。触れた後も必ずしも受を起こすとは限らず、特に第七識意根はそうである。受の後も必ずしも想を起こすとは限らず、特に第七識意根はそうである。想の後も必ずしも思を起こすとは限らず、特に第七識意根はそうである。意根の心所法がそれ以上進行しなければ、六識は現れず、現れても消えて活動を停止する。特に意根の思心所法が現れなければ、六つの識はすべて現れない。ここに意根の王者のような支配的地位、その権力の大きさがうかがえる。

仏法は甚深であり、思考が少しでも不十分であれば、誤りが生じる。しかし、ほとんどの人々の思考には偏りがあり、自分では気づくことができない。まさに自らの思考が不十分であるがゆえに、やむを得ず有名人の言説を100%信受し、既存の答えに依拠して、これを究竟のものと見なし、確実だと考え、誤りにすら気づかない。これは現在の仏教界において極めて普遍的な現象である。