意識のみで法を思惟分析し、理解推理して知ることは、現量智でしょうか？

意識による思惟推論から導き出された結論は、実証されたものではなく、自ら証得したものでもなく、真実かつ有用な証拠によって裏付けられていないため、内なる疑惑は断ち切られておりません。時を経てこれと矛盾する事実に遭遇すれば、過去の結論を悔い改め覆すことになります。また、意根の内に深く潜む疑惑は、意識に智慧がなければ到底発見できず、従って意識の推論は疑いを断つことができず、意根に信心を生じさせることもできません。それでは実用にも受用にもならないのです。

たとえ推論の結果が完全に正しく、百パーセント正しかったとしても、それは非量に過ぎません。何故でしょうか？例えばあなたが「私があなたの物を盗んだに違いない」と推論し、実際に私が盗んでいたとしても、あなたが目撃したり現行犯で捕らえたりしていなければ、その推論は何の役にも立ちません。裁判所はあなたや他の誰かの推論に基づいて私を有罪判決することはできません。たとえ私自身が盗んだと認めたとしても、盗んだことを証明する有力な証拠を提出できなければ、裁判所は有罪判決を下せないのです。縁ある者の罪業を逃れさせるため、自ら進んで代わりに罪と罰を受ける者もいますが、真実で説得力ある証拠がなければ、たとえ裁判所で自ら犯した罪であると認め、他人とは無関係だと主張したとしても、裁判所は一方的な供述だけで有罪判決を下すことはできません。

仏法において禅定がなければ、五陰十八界の活動から第八識を推論し、第八識にある種の作用や機能を想像することは可能です。しかし、自ら証得していないため、このような推論には功徳の受用がなく、何も変わりません。依然として我見は存在し、三縛結に縛られたまま、命終には三悪道の果報を免れません。第八識の推論が正しかったとしても、五、六割、六、七割、七、八割を想像できたとしても、大智慧は生まれず、三昧の境地もなく、功徳の受用もなく、依然として凡夫のままであり、この想像や推論によって無明の煩悩を断つことは永遠にできないのです。

歴代の祖師方が用いた修行の方式方法、歩まれた道は絶対に正しく、現量に適い、成果は真実で信頼すべきものです。仏教に対し極めて大きな正面的影響と推進力を有し、祖師方の開示は全て修証の真理を示し、実践から生まれた真知です。後世の衆生は福徳薄く障礙深きため、祖師方のように身心を捨てて修行に励むことができず、多くは便宜主義的な心理が働き、皆近道を求めます。修行とは自我を捨て、あらゆる代償を顧みず、どこに近道などありましょうか？一歩でも道を省けば、その分功徳を失い、身心の体験を減らし、自らを欺きさらに人をも欺く行為となります。もし近道があるならば、仏陀が私たちに教え導かなかったはずがありましょうか？衆生がこれほど苦しんでいるのに、仏陀が衆生に速やかに仏道を成じ、回り道を減らすことを望まないはずがありましょうか？

仏陀の教法に合致せず、仏陀の本懐に背き衆生の利益を損なう修行は、遅かれ早かれ必ず破滅し仏教から排除されます。