五遍行心所の作用

五遍行心所法における一切俱とは、五遍行心所法が一切の識心と俱にあり、一切の法と俱にあることを指します。識心が運行している限り、必ず五遍行心所法が運行しており、五遍行心所法を離れては識心は運行できず、存在することも、了別活動を行うこともできません。そして一切の法においても、識心の五遍行心所法が存在します。なぜなら一切の法には少なくとも第八識と第七識の運作が存在するため、五遍行心所法は必然的にこの二つの識の運作に伴うからです。

五遍行心所法が互いに俱生するとは、これらの心所法が集まって生起し運行することを意味します。例えば第八識が一つの法を生じる際、五遍行の全ての心所法は第八識に従って初めから終わりまで運行し、一つも欠けることがありません。しかし第六識と第七識の場合は必ずしもそうではありません。第六識と第七識が作意した後、興味がなければ触れることがなく、特に第七識の意根はそうです。触れた後も必ずしも受ける必要がなく、特に第七識の意根はそうです。受けた後も必ずしも想う必要がなく、特に第七識の意根はそうです。想った後も必ずしも思う必要がなく、特に第七識の意根はそうです。意根の心所法が次の段階に進まなければ、六識は現れず、現れても消滅して運行を停止します。特に意根の思心所法が現れなければ、六つの識は全て現れることができません。ここに意根が王者としての支配的地位を占めていることが分かり、その権能の大きさが窺えます。

仏法は甚深であり、思惟が少しでも不十分であれば誤りが生じます。しかし大多数の人の思惟には偏りがあり、自らそれを発見することはできません。自らの思惟が不十分であるが故に、やむを得ず著名人の言説を100％信受し、既存の答えに依拠してこれを究竟と見做し、確実なものと考え、誤りがあっても気付かないのです。これは現在の仏教界において極めて普遍的な現象です。