前五識にも五遍行心所法があります。作意・触・受・想・思であり、ただ六七識の五遍行心所法よりも簡単で粗略です。六七識が思量 (manasikāra/manana) するのは法塵であり、その思量 (manasikāra/manana) は非常に細膩で深いものになり得ますが、前五識が思量 (manasikāra/manana) するのは五塵であり、その思量 (manasikāra/manana) は非常に粗略で簡単です。五塵と法塵を分け、混同しないようにすることができれば、五識の思と六七識の思の違いを見分けることができます。五識の思は、意識のような思惟作用ではなく、両者には違いがあり、しかもその違いは非常に大きいのです。五塵と法塵を分けることは非常に容易ではないので、五識の了別と意識の違いを見分けることも、同様に非常に困難です。意根と意識の機能・作用を区別することは、一般人にはやはりできません。
皆が普段口にする思惟とは、一般に六七識による法塵の思惟、とりわけ独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) による独影境の思惟を指しており、五識はそこに参与しないわけにはいきません。一方、五識の五遍行心所法の思は、主に判断・決択の働きをします。五識が対応する五塵を了別した後、五塵に相を取り、簡単に粗略に判断を加えた後、さらに決択して了別を続けるか、停止して避けるかを決めます。意識は同時に参与して了別します。五識の了別が粗略だと言われるのは、五塵が粗いものであり、細かい分別を必要としないためです。それゆえ了別は速く、五識がそれほど心を用いる必要がなく、まるで頭を経由しないかのようです。一方、五塵と共にある法塵は比較的微細であり、意識による細膩な了別が必要なので、意識の了別と思惟分析はいずれも比較的遅く、比較的心を費やします。
もし五塵が重大で、その影響も大きい場合、意根は五識の判断・決択を主として決択し、意識の分析・判断を処理する暇がなくなるので、意識の了別と思惟を無視することになります。通常、五識の了別は比較的直観的で速く、意識の了別は微細で、五識よりやや遅くなります。重大な事柄については、意根は五識の反応を主とし、意識の反応にかまっていられません。そのため、ある種の突発的な出来事では、意識の分析・思惟を使う間もなく、意根が指揮して事をやり終えてしまい、意識は後知後覚になるのです。まとめて言えば、思惟とは六七識の思惟を指し、前五識の思は思惟より簡単で粗略かつ直接的であり、深さに欠けますが、深くする必要もありません。なぜなら五塵の法は浅く粗く直観的なものだからです。
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