意根を用いた思量の益

問：どうやら意根による思量の使い方が分かってきたようなのですが、それは思考を用いない心の活動で、いざ考えようとすると意識が介入し、意識が介入するとその状態は以前ほど深く微細ではなくなります。このような理解でよろしいでしょうか。この状態は持続時間が短く、問題の行き詰まりを思量するとすぐに意識で考え始め、たちまち状態が浅くなります。また座禅中に身体の状態を観察していると、この色身が存在しない感覚が生じ、わずかな覚受と意識によって構成されたような身体感覚になり、非常に実在感がありません。突然、普段目にする事物は単なる映像のようなもので、変現されたものだという感覚が起こり、禅定から出て周囲を見回しても依然として現実感があります。

答：現在あなたは座禅中に意識が思考しているか、意根が思量しているかを大まかに判別できる段階にあり、方法論的には正しく運用されていますが、修行がまだ熟達しておらず、徐々に深めていく必要があります。静寂の中で仏法を思索する際、確かに意根を用いる時は心の働きが深く微細であり、意識を用いる時はやや浅薄で、隔たりがあるように感じられ、十分に透徹していません。

座禅中に色身を観察する際に集中が深まると、定力が向上します。定力が深まるにつれ、かえって観察の自覚が微細化し、色身の知覚が消失して心が空じられます。定力は心の働きを緻密かつ精確にし、往々にして平常時には観察できない事象を捉え、物事の真相を発見し、真理を看破・悟徹することが可能です。禅定中に事物を映像のように不実在に感じるのは正しい知見であり、この正知見を基盤として修行を熟達させれば、悟りの証得が期待できます。

悟りを証得した後は禅定から出ても虚妄の法を真実と見做さなくなりますが、証得前において知見は単なる知見に過ぎず、何も変容させません。ただし正知見は虚偽の認知からある程度離脱し、事物の真相発見に向かう性質を有しています。この修行状態を持続深化させることで、様々な事理が極めて虚妄不実であることを看破し、因縁時節が具足する時機に空を証得する可能性が開けます。よって一切法の悟達は深甚な禅定の中で成就されるものであり、日常動作中においても定力が持続する場合、それは座禅による禅定功夫を源とし、静中の定が動中へ延伸したものです。