座禅をしている時に法義について思考するのは、心経や真言を黙念するより入定が速く、しかも深い。呼吸を調えるより入定が速く、その他の方法で入定するよりもすべて速い。これは煩悩が軽く妄念の少ない利根の人にとってそうなのであり、こうした人たちはすでに修定の基礎ができているので、前行の方便は省略できる。しかし攀縁が重く心思の多い初学の定者にとっては、思考すればするほど心は乱れる。禅定がなければ雑思であり、雑思は心を乱すので、禅定の基礎ができた時に改めて思考すればよい。私が上座する時は、脚を組んだらどんな前行の方法も用いず、直接深い思考の中に入る。意識の思惟ではなく、すべて意根の思量 (manasikāra/manana) である。脚を組んだ後、まず思考すべき法に注意を向け、それからその法の上に定じて動かなくなる。少しの妄念もない。これが意根が禅を参じ究める状態である。
意根の思量 (manasikāra/manana) は深くて遅いが、徹底している。意識の思惟は速くて浅く、徹底せず透彻しない。意識の思惟は前行の方便であり、その目的は意根の思考を引き起こすことにある。最初はこれは必ず経由しなければならない過程である。意根の思量 (manasikāra/manana) 参究の中には、ほとんど得る知識がなく、知識量は増えないが、しかしきわめて趣深いものがある。深く探求する趣があり、何かが見つかりそうで朦朧としている楽しみがある。開発されるのはすべて自分の心田の中の智慧であり、この智慧は外から得るものではない。外から得るものはすべて知識である。この程度に達すると、疲れを感じなくなる。私は一午座していくこともできるし、一日座していくこともできる。ただ心に懸念があって、やむなく下座するのである。
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