意識の知を知と為すことこそ無明（avidyā）である

各識の証自証分 (svasaṃvedana) とはどういう意味ですか？各識が自ら証する相分 (nimitta) の内容が何であるか、あなたは知っていますか？例えば、第八識には見分 (darśana-bhāga) があり、能見性です；第八識の相分は第八識が見る相であり、例えば種子です；第八識の自証分 (svasaṃvitti) は、第八識が自ら相分の種子を見て、知り、了別したことです；第八識の証自証分は、第八識が自らの自証分を証明し、証得したことで、自らが相分の種子を了別したことを知り、相分の種子に対する了別を完成したことを知り、相分の種子を了別したことを知っているのです。第八識が自分で何をしたかは、神様自身が明確に知っており、第六識と第七識は分かりません。非常に深い道種智がなければ分かりません。

私たちは、第八識が相分の種子を了別したかどうかを明確に知っていますか？私たちは分かりません。第八識は意識に代わって知ることはしません。意識が知らないことは、他の識が知らないことを意味するのではありません。意識の「知らない」ことをもって、他の識の「知る」ことを代替することはできません。第八識を甲で表し、意識を乙で表すと、甲が知っている法を乙は必ずしも知っているとは限らず、乙が知らないからといって、甲が知らないことにはなりません。甲の証自証分は乙の証自証分を代表するものではなく、乙が甲の証得した相分を明確に把握していないからといって、甲が証得していないことにも、甲が知らないことにもなりません。さらに、意根の知の多くは、意識には分かりません。分からない以上、意根も知らないと言ってはならないのです。

衆生の知は、そのほとんどが意識の知を基準としており、意識が知らないことは「私は知らない」「その事は起きていない、存在しない」と言います。実際には、第七識はある事が起きたことを知っており、ある事を知っています。しかし第七識には言語文字の機能・作用がなく、表現することができず、意識に知らしめることができません。意識は、自分が知らないものは存在せず、他の識も同様に知らないと感じるのです。このように断定するのは、非常に独断的で、道理がありません。

凡夫の衆生の意識は、どの程度独断的なのでしょうか？意識は自ら意根を証得できず、意根を観察できません。意根の自証分と証自証分について、意識はその存在を認めません。意根には自分に対する反観性 (pratyavekṣā-lakṣaṇa) があり、反観能力があり、自らの了別を反観できるのですが、意識はそれを知らず、観察できないにもかかわらず、意根には反観力 (pratyavekṣā-bala) がなく、証自証分がなく、ある種の自証分もないと言うのです。意識がこのように考えるとき、それはまさに意識自身の愚痴、無明、暗鈍を物語っており、知ることがあまりに少なく浅く、誤解が多すぎるのに、自分ではそれに気づいていないのです。仏は「慎んで汝の意を信ずること勿かれ、汝の意は信ずべからず」と説かれました。なぜでしょうか？無明が深重だからです。