意根と意識における思惟と知

意根も意識と同じく識であり、思心所法を具え、思考・思惟・思量が可能です。しかし大多数の人は意根の思を観察できないため、意根の思と意識の思に差異があると考え、意識の思を「思惟」、意根の思を「思量」と呼び分け、両者を別物と見做しています。意根が思惟・思考すると指摘されると、それを否定して「それは意識の働きだ」と言い、意根の心理活動を指摘されても「それは意識の心理活動だ」と反論します。このように意根の心理活動を観察できないまま唯識を学び、しかも強固な執着心を抱いている状態は、甚だ問題があります。

なぜ多くの者が意根の思を深遠で秘奥なものと形容し、観察困難と説くのでしょうか。その根本原因は、衆生が意識の認知を絶対視していることにあります。意識が認知するものだけを認知し、意識が知らないものは全て無視する。意識に智慧が不足し、意根の心理活動や認知対象を把握できない場合、衆生は意根の働きを深遠で微細なものと感じるのです。実はこれは意識の無知を咎めるべき事態であり、智慧が円満に具わった意識は、意根の心理活動を眼前に観察できるようになり、もはや深遠さや秘奥さを感じることなく、意根の心所法を誤解することもなくなります。

仮に衆生が全て意根の認知を絶対視したらどうなるでしょうか。その場合、意根が知らないことは全て未知となり、たとえ意識が如何なる法をどれほど深く理解しようと、意根が認知しなければ衆生はそれを知ることができません。この状態では意識が学んだ理論は無用の長物となり、まして意根が第八識を認知できないとなれば、悟りへの道は更に困難を極めるでしょう。そうなれば人々は「意識の心理活動は深微で窺い知れず、第八識は更に奥深く微細である」と述べるようになるのです。

諸法の隠顕は識の智慧に依り、法自体の属性ではありません。智慧が具わればあらゆる法は明瞭に理解でき、智慧がなければ如何に顕著な法も深遠に感じられます。第六・七識が転識得智を成じた時、意識は意根と第八識の心行を眼前に観察でき、何ら困難を覚えません。仏陀が一切法を容易に観察し、甚至観察せずして全てを了知できるのは、この智慧が円満だからです。

もし衆生が意根の認知を絶対視すれば神通力を得て、互いの秘密がなくなり、三世の因果を了知するでしょう。これにより業果の道理を知り、悪業を減らすかもしれません。しかし我執の強い者たちは、悪業の苦果を知りながらも悪行を重ね、刑務所出入りを繰り返すように、悔い改めようとしません。意根は意識の導きがなければ単純で我執が強まり、悪業を造る可能性が高まり、我見を断つことは更に困難になります。

仮に衆生が全て第八識の認知を絶対視すれば、第八識は世間法を知覚せず、人我の区別も六塵境界も認識しません。この状態では衆生は生存不能となり、六根が閉じて涅槃に入ります。これを良しとする声もあるでしょうが、もはや仏菩薩が済度すべき衆生は存在せず、学仏の必要も仏と凡夫の区別もなくなります。

もし五識の認知だけに依拠すれば、五蘊世間は機能停止に陥ります。五識は粗大な五塵しか了別できず、微細な五塵や心法・意識・意根・第八識を認識しないからです。意識さえ知覚しなければ、粗大な五塵境すら認識できません。五識は意識と協働して初めて粗大相を了別できますが、微細相や法塵・心法を知らなければ生存は不可能です。要するに、一切法を了知するには、どの識を主としようと大智慧が必要であり、転識得智を以て智識を用いなければなりません。