黙念と知念の時には、いずれもどのような心の行為なのか

呪文を誦する際、声に出して誦する場合も黙念する場合も、いずれも独頭意識が誦しているのであり、意根の念は言語文字のないものです。黙念を知っているという知は意識の反観力 (pratyavekṣā-bala) であり、意識の反観力とは証自証分 (svasaṃvedana) のことで、独頭意識が独頭意識自身を了別し反観するということです。もちろん、誦することが非常に熟練してくれば、意根の念と知もあります。意識が黙念しているとき、意根には知があり、意識が反観しているとき、意根にも知があります。この知は深秘であって、見ることも察することも難しいものです。意根は、独頭意識の反観作用も、黙念して呪文を誦する機能も、すべて自分の機能作用とみなし、いずれも自分が念じ知っていると考えているのです。

もし禅定が比較的よければ、意根も呪文を誦することに参与でき、意識はそれを観察できますが、意識と意根それぞれの機能の境界を見分けられず、混同しやすくなります。禅定があるときは、第一に身と心が分離でき、はっきりと明瞭であり、結びつきがそれほど密接ではなくなり、第六識と第七識もそれぞれ分離して、互いに一段の距離を置いてはじめてはっきりと明瞭に見え、それぞれの法に対して虚妄の感覚を持ちます。禅定がなければ、各々の法がねじれ合って分離できず、はっきり見えないため、混ざり合った法が非常に真実で実際的だと感じられ、執取 (upādāna) 性が大きくなり、煩悩が重くなります。禅定の利点は語り尽くせません。禅定がなければ、自分に修行があるなどと言ってはなりません。