意識と意根が同時に了別し動念する

一切法を了別する過程において、動念するかしないか、念頭が明確かどうかにかかわらず、尋の状態にあるときでも伺の状態にあるときでも、意識による了別があり、意根による了別もあります。法を了別した以上、この二つの識は必ず同時に存在しています。違いは、どちらの了別が明確で、どちらの了別が明確でないか、どちらの了別が顕著で、どちらの了別が顕著でないか、了別においてどちらが主導するかという問題だけです。一度でも動念すれば、この二つの識は必ず一緒に同時に現れます。なぜなら、意根は意識の俱有依であり、意識があれば必ず意根があり、意識の現起は意根が思择した結果だからです。したがって、意識が動くときには、意根は必ずすでに動いています。もし意根による了別と動念が欠けていれば、意識は現れることがありません。

一方、意根は無間断の識であり、常に存在し、常に運行し、常に攀縁し、常に執取 (upādāna) しており、一瞬たりとも動念せず、一瞬たりとも思わないことはありません。ただ、神様の動きが顕著かどうか、心が散乱しているか集中しているか、執着があるかないか、意識が神様の存在と心思を発見できるかどうかに、こうした違いがあるだけです。

多くの人は、意識が動念せず、しかも意根を観察できないとき、自分は今かなり清静 (praśama) であり、何の念頭もないと感じます。しかしこのとき、実は意根には念頭があり、攀縁と思量 (manasikāra/manana) があるのです。ただ意識に観察する智慧がないだけです。いつ意根が決定を下すかわからず、その後、意識のほうは静まることができなくなり、何らかの行為造作を始めることになります。身口意の行動は一つひとつ、大きいものであれ小さいものであれ、軽微なものであれ重大なものであれ、すべて意根が思量 (manasikāra/manana) した結果です。神様が何らかの造作をしようとするとき、意識は清静 (praśama) になれず、意根の考えに従って造作することになるのです。