意識の知を知とするは、まさに無明であります。

各識の証自証分とはどのような意味でしょうか。各識が自証する相分の内容を、おわかりでしょうか。例えば第八識には見分があり、これは能見性であります。第八識の相分は第八識が見る相、例えば種子などであります。第八識の自証分とは、第八識自らが相分の種子を見て、それを了知し、弁別したことであります。第八識の証自証分とは、第八識が自らの自証分を証明し、証得し、自らが相分の種子を弁別したことを知り、自らが相分の種子の弁別を完了したことを知り、自らが相分の種子を弁別したことを知ることです。第八識自らが何をしたか、それは第八識自身が明らかにしており、第六識や第七識はこれを明らかにしません。深い道種智がなければならないのです。

私たちは第八識が相分の種子を弁別したかどうかを明らかにできるでしょうか。私たちにはわかりません。第八識は意識の知を代行せず、意識が知らないからといって、他の識が知らないわけではありません。意識の不知をもって他の識の知を代用することはできません。第八識を甲とし、意識を乙とすれば、甲が知る法を乙は必ずしも知らず、乙が知らないからといって甲が知らないわけではありません。甲の証自証分は乙の証自証分を代表せず、乙が甲の証得した相分を明らかにしないからといって、甲が証得していないわけでも、甲が知らないわけでもありません。さらに多くの意根の知は、意識には明らかでないものです。明らかでない以上、意根も知らないなどと言うべきではありません。

衆生の知は、その多くが意識の知を基準としています。意識が知らないことは「私にはわからない」と言い、何事も起こらなかった、存在しないと言います。実際には第七識は何事かが起こったことを知り、何事かを知っています。しかし第七識には言語文字の機能がなく、表現できず、意識に知らせる術がありません。意識は自らが知らないことは存在せず、他の識も同様に知らないと感じます。このような断定は非常に独断的で、道理にかなっていません。

凡夫衆生の意識はどれほど独断的でしょうか。意識自らが意根を証得できず、意根を観察できないため、意根の自証分や証自証分を認めようとしません。意根は自らに対する内省性を持ち、自らの弁別を内省する能力がありますが、意識はこれを知らず、観察できず、それでいて意根には内省力がなく、証自証分がなく、ある種の自証分もないと言います。意識がこのように考える時、まさに意識自身の愚痴と無明と暗鈍さ、あまりに浅く少ない所知、数多くの誤解を露呈しているのです。仏は「慎んで汝の意を信ずるなかれ、汝の意は信じるに足らず」と説かれました。なぜなら無明が深重だからです。