意根が言語文字と相応しないとはどういう意味ですか？

意根が文字や言語に相応しないという意味は、意根は自分の思想、観念、見解を文字や言語で表現できないということです。しかし意根は文字や言語を知らないわけではありません。神様は全局を統べる作主識ですから、六識を指揮し動員する権利を持っており、話すことはできず文字で表現することもできませんが、意識に話させ、意識に文字で表現させることができ、自分ではできない多くのことを六識に協力させて完成させることができます。例えば大統領は精力に限りがあり、分身する術もないので、国家全体の大局を統括することしかできず、市場調査や統計分析などの具体的な仕事はできませんが、部下を任命してこれらの仕事を完成させることができます。意根は全局を統べなければならないため、具体的な事柄を自ら手配することはできず、五倶意識 (pañcavijñāna-sahagata-manovijñāna)、独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) を使って具体的で瑣碎な事務を処理し、意根は報告を聞くだけでよいのです。報告を聞く過程で、思心所、慧心所、勝解 (adhimokṣa) 心所を用いて判断と決択を行い、それから命令を発し、六識に指令に従って問題を解決させるのです。

意根はあたかも唖の人のようで、話すことはできませんが、人の話を聞いて理解することはできます。第八識も同様で、話すことはできず、言語文字に通じていませんが、神様には独特の了別の方式があり、了別するのは独特な情報であって、七識とは異なり、意根も意識とは異なります。意根の思は意識の思に劣りません。もし大統領が時間と精力を割いて、専門に市場調査を行えば、部下よりも上手にできるかもしれませんが、ただ時間と精力がないだけです。意根がもし六識に代わるならば、六識に勝る可能性がありますが、ただ今は精力が足りないだけです。だからこそ、定 (samādhi) を修め、修め、また修める必要があるのです。それは意根に時間と精力を割かせるためであり、専注し、専注し、また専注することによって、初めて意根の大智慧が湧き出してくるのです。

意根を一つの識として、あるいは一人の人間として捉えれば、意根の体性と心所法を理解することができます。意識と五識は意根のために働くものであり、もし意根の智慧が十分であれば、六識が何をしようとも、意根はすべて一清二楚に分かります。もし意根の智慧が不足し、勝解 (adhimokṣa) 力も強くなければ、誤解が生じたり、六識のやり方を理解できなかったり、六識の行為がはっきり分からなくなったりします。もし意識が表現できなかったり、表現が不明瞭であったりすると、意根も十分に理解することができず、意識の心思を明らかにすることができません。