意識はどのように意根を導くべきか？

意識と意根が縁する法は同じであり、意識が了別するのは必ず意根が攀縁する法である。さもなければ、意識を生じさせる必要はない。意識が生じるのは意根に奉仕するためであり、意根に従わなければならない。しかし、意識が生じて法を了別した後、思惟分析を通じて自分の見解を持つようになると、意根に逆らうことがあり、意根の心意に適わなくなることがある。もし意識が正知見を持っていれば、徐々に意根を転じさせることができるが、それは意根がどこまで受け入れられるかにもよる。意識があまりに急進的であれば、意根を怒らせてしまうかもしれず、そうなると意根を道に入らせることができなくなる。

だから、意識が聡明であれば、意根を善巧に導くことができる。意識が愚かであれば、効果がなく、逆効果になることもあれば、意根に引きずられて行かされることもある。学仏者の意識は、意根に対してこのような態度を持つべきである。あなたが私を勝手に走り回らせようとしても、私は従わない。あなたが私を貪瞋痴へ導こうとしても、私は従わない。徐々に意根はどうにもできなくなり、道案内をしなくなり、逆に意識に導かれるようになる。

意根に定（じょう、samādhi）を持たせたいなら、意識は法を縁ることを少なくし、法を了別することを少なくし、法を念じることを少なくするか、あるいは法を縁らず、了別せず、念じないようにしなければならない。そうすれば、意根は意識からのフィードバックを得られず、いくら法を念じ続けても無駄だと知って、思いを動かさなくなる。こうして意根は次第に定まっていくのである。