意識はいかにして意根を導くべきか

意識と意根が縁する法は同じであり、意識が了別するものは必ず意根が攀縁する法である。そうでなければ意識が生じる必要はない。意識が生じるのは意根に奉仕するためであり、意根に従わなければならない。しかし意識が生じて法を了別した後、思惟分析を通じて自らの見解を持つようになり、意根に逆らったり意根の意向に沿わなくなったりする可能性がある。もし意識が正しい知見を持てば、徐々に意根を転換させることができるが、それは意根がどの程度受け入れるかによる。もし意識が過激すぎれば意根を怒らせ、意根を正道に乗せる機会を失うことになる。

したがって意識が聡明であれば巧みに意根を導くが、愚鈍であれば効果がなく逆効果になったり、意根に引き回されたりする。仏教徒の意識は意根に対し次のような態度を持つべきである：「君が私を乱暴に導いても従わない。貪瞋痴に導いても従わない」。そうすれば徐々に意根は手段を失い、逆に意識に導かれるようになる。

意根に定を生じさせるには、意識が法を縁することを減らし、了別を少なくし、念じることを控えなければならない。あるいは法を縁せず、了別せず、念じなければよい。このようにすれば意根は意識からの反応を得られず、法を念じても無駄だと悟って動揺しなくなり、次第に定まってくるのである。