意識はいかにして意根を導くべきか

意識と意根が縁とする法は同じであり、意識が弁別するものは必ず意根が攀縁する法でなければならない。そうでなければ意識を生じる必要はない。意識が生じるのは意根に奉仕するためであり、意根に服従すべきものである。しかし意識が生じて法を弁別した後、思惟分析を経て自らの見解を持つようになり、意根に逆らい、意根の心に合わなくなる可能性がある。もし意識が正しい知見を持てば、徐々に意根を転換させることができるが、それは意根がどこまで受け入れるかによる。もし意識が過激であれば、意根を怒らせてしまい、意根を道に導くことができなくなる。

故に意識が聡明であれば巧みに意根を導くが、愚鈍であれば効果がなく、逆効果になったり意根に引きずられたりする。仏法を学ぶ者の意識は意根に対し次のような態度を持つべきである：汝が私を乱れ走らせても従わず、貪瞋痴に導いても従わない。徐々に意根は手段を失い、道案内をしなくなり、逆に意識に導かれるようになる。

意根を禅定に導くには、意識が法を縁することを減らし、弁別を少なくし、念じることを控えねばならない。あるいは法を縁せず、弁別せず、念じなければならない。このようにすれば意根は意識からの反饋を得られず、法を念じても無駄だと悟って心思いを動かさなくなり、次第に意根が定まってくるのである。