執取幻法幻中幻、夢中説夢夢中夢

六塵縁影は鏡中の像のようです。私たちが見るもの、聞くもの、嗅ぐもの、味わうもの、触れるもの、思うもの、行うもの、これらはすべて鏡の中の影なのです。私たちが鏡の中の影を見るとき、その影に対してどんな感想を持ち、どんな考えを抱き、その影に対してどう造作しようとするにせよ、どうあろうと、影は結局のところ影であり、真実のものではありません。私たちは鏡の中のあれこれの影をそれぞれに分別し、この影はこう良い、あの影はああ悪いと、このように執取し抓取し続けていますが、しかしどうあろうと、真に何かを執り取ったわけでは一切なく、すべて影であり、真実の働きは何もなく、結果も過程もすべて空しい一場の夢にすぎません。まるで川の中の木の影のように、どれほど鑑賞し執著しようとも、それは結局真実に存在するものではないのです。また川の中の月は、猿がどんなにすくい取ろうとしても、最後にはわずかの一片すらすくい取れません。川の中には真実の月など存在しないからです。

私たちが接触するすべての境界もまた同じで、その中で何かを享受しているように見えて、実は何ひとつ享受しておらず、すべて影と付き合っているのです。意根は六識に指図して絶えず作意し、絶えず触れ、絶えず受け、絶えず想い、絶えず取著させますが、実際には何ひとつ執り取ったものはなく、すべて影と付き合っているにすぎず、しかも自分自身もまた影の一つなのです。幻法が幻法に対するもので、何の真実があろうでしょうか。しかし私たちはこれらの幻境から飛び出すことができず、これらの事実の真相を了知することができません。それは薄福と愚痴のためです。諸仏は衆生を憐れみ、さまざまな言説と譬喩をもって、衆生に戒定慧の修行を教化し、遮障を剔除し、事実を認識させます。この世界には実に一法も得るものはなく、心を息し妄想を除けば、すなわち真実相を見るのです。衆生は仏の語に依り、真実に修行してはじめて、影をはっきり見極め、自性に回帰し、解脱を得ることができるのです。