如来蔵の帰属性は如来蔵が共用できないことを説明する

一切の法には帰属性があり、物質である色法は数量で区分することができますが、識心は数量で区分することができません。如来蔵にも帰属性があり、七識と五蘊に帰属しますが、数量では区分されません。眼識・耳識・意識・意根といったいくつかの識心も、すべて五蘊に帰属する帰属性を持っていますが、いずれも数量で区分することはできません。識心はいずれも数えることができませんが、すべて帰属性を持っており、さもなければ衆生は共用できることになり、それは大混乱を招きます。もし帰属性がなければ、善悪の業にも帰属性がなくなることになり、それは因果がないのと同じことになります。甲が業因を作り、乙が業果を得るということになれば、世間・出世間に正理がなくなってしまいます。

如来蔵に帰属性があるからこそ、仏の如来蔵は常楽我浄の性を具えており、衆生の如来蔵には常楽我浄の性がないのです。五蘊と七識が異なり、業因が異なり、業果も異なるため、如来蔵も異なるのです。等覚・妙覚の菩薩の如来蔵でさえ常楽我浄の性はなく、凡夫の如来蔵はなおさら常楽我浄の性とは縁がありません。それゆえ、仏と衆生それぞれの如来蔵には大きな差別があるのです。凡夫は三大阿僧祇劫を修行して、はじめて如来蔵を常楽我浄の性に変えることができます。如来蔵をどのようにすれば仏地のあの常楽我浄の性に変えることができるのでしょうか。これは七識心を修行する必要があり、七識心を完全に清浄 (viśuddha/pariśuddha) に修め、無明がなくなり、如来蔵の中に蓄えられた染汚がすべて取り除かれれば、常楽我浄の性に変わるのです。それゆえ、衆生の修行の時劫と程度が異なるのに応じて、その如来蔵の功用にも差別が生じるのです。

実は、衆生と仏の如来蔵の本体はいずれも平等なのですが、七識と五蘊が平等でないために、如来蔵の機能が制限され、差別が生じています。七識とは前の七つの識を指しますが、衆生の七識と仏の七識には極めて大きな差別があり、それによって如来蔵にも大きな差別が生じています。七識の識性を智性に転じれば、第八識如来蔵は大円鏡智 (ādarśa-jñāna) に変わり、衆生は成仏します。仏の如来蔵は大円鏡智 (ādarśa-jñāna) と呼ばれ、凡夫の如来蔵は阿頼耶識 (Ālayavijñāna) と呼ばれます。機能に区別があるため、名称も異なるのです。本来、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) と大円鏡智 (ādarśa-jñāna) の神通妙用は無二無別なのですが、前七識の業が異なるために、染汚の業が阿頼耶識 (Ālayavijñāna) の広大な功用を制限し、大円鏡智 (ādarśa-jñāna) のあの広大無辺の神通妙用を発揮することができないのです。