養気と道の関係

養気すなわち養道であり、気が足りれば心は定に在り、心が定まれば慧が生じ、煩悩は降伏され、見道も容易となる。養気は第一に補うことにあり、第二に保護すること、むやみに消耗しないことにある。第二の漏洩を防ぐことが最も重要である。気を補いながら同時に耗気・洩気していては、補う意味がなく、もしかすると補い間違えて、病障が現れることもある。

人体の中の気は、どのような面で漏洩しやすいのか。まず第一に、大小便の時は気を洩らすものであり、肝気・肺気・脾気・胃気などを消耗する。これらの気が不足していれば、大小便が困難になる。つまり大小便の回数が多ければ洩れる気も多く、身体の虚弱な人は、大小便の後に脱力感を覚える。それゆえ仏は弟子たちに、飲食の際には善く止足を知るよう教え、日中一食、過午不食（午後の食事を摂らないこと）とし、第一に福德を消耗すること、第二に修行の時間を妨げること、第三に貪心を助長すること、第四に頻繁な大小便を避けることを免れさせた。だから仏の戒律には一定の科学的な道理があり、修道にも資するものである。

第二に最も気を洩らしやすいのが淫欲であり、これも体内の多くの気を消耗する。淫欲が頻繁な人は身体の素質が劣る。過去の皇帝は常に補薬を服用する必要があったが、補う量が洩れる量に追いつかず、補薬の飲みすぎもまた身体を傷つけ、ついには身体が空転して早世に至る。節制のある皇帝のみ長寿の可能性があるが、多くはない。仏が戒を制して断淫を求めたのは、淫欲が生死輪回の根源だからであり、淫なく欲なければ欲界を出られるからである。楞厳経の中で仏はこう説かれる：淫心をもって道を行ずることは、砂を蒸して飯とするがごとく、ついに成就せず、砂は飯の本ではないからである。淫欲心をもって道を行ずれば、すなわち魔行となり、ついに道を成らず。それゆえ仏は戒を制して断淫したのである。一心に発願して道を成そうと願う人は、自身の解脱のために、自覚的に淫欲の煩悩を降伏すべきである。

第三に気を洩らしやすいのが言語である。話をすることは丹田の気を消耗し、意根が動念して話そうとすると、丹田の気が発し、気は脈輪に沿って上方へ運行し、喉輪を経て舌根のところに至り、意識・身識が生じて、言語が生み出される。その際、各臓腑から多くの気が言語とともに外へ出て行く。だから気虚の人は話す力がなく、声すら出せないこともある。話しすぎると脱力・虚脱感を覚える人もおり、毎日多くを話す人は気を消耗しすぎるため、そのような人には一般に禅定がなく、たとえ禅定があっても退去する。だから仏弟子は修道において一般に静黙を好み、重要なことがなければ話をしない。こうすることで、第一に気を聚め、第二に心を散乱させない。

第四に気を消耗しやすいのが、天馬行空のごとく勝手に思いを巡らせることである。心念が多すぎると精神的な内耗となり、気も消耗し尽くされて、禅定は生起しにくく、生起しても消失する。開口すれば神気は散じ、意動けば火工は寒くなる。ひとたび話せば体内の気は発散して消え、意根がひとたび動念すれば、もともと身体に修練されてきた火が消散し、暖相が消失した後には、身体が寒冷になる。念頭もまたエネルギーを消耗するものであり、身体が特に虚弱な人は、精力を集中して問題を考えることができず、脳裏が真っ白になってしまうこともある。思慮が多すぎる人は疲労しやすく、空腹にもなりやすい。常に頭を使う人は脾が虚しやすく、空腹にもなりやすい。エネルギーの消散に伴い、禅定もまた消失する。

以上が身体が気を洩らし耗やす最も主要な経路である。九竅はいずれも気と血を消耗しやすい。久しく見れば肝気が散じて肝血不足を招き、久しく聴けば腎気が散じて腎衰を招く。久しく嗅ぎ、久しく味わい、久しく触れることも、いずれも気血の流失を招き、禅定を継続できなくする。身体表面の毛穴からもエネルギーが発散され、入浴時間が長すぎたり温度が高すぎたりしても、気血の流失を招く。道をよく修めたいなら、世俗の法はすべて節制し、程々に留めるべきである。色・声・香・味・触・法を貪らなければ、道は成りやすい。