意識の知は多くの階層に分かれている

君若蘭の観行 (vipaśyanā-caryā)：意識が意根に働きかける観行 (vipaśyanā-caryā) の過程を分かち合います。

目を閉じ、静かにする。意識は、見聞覚知が我ではないことを明らかに理解している。これを理解するのはとても容易だ。そこで意識は一言を投げかけた：見聞覚知は我なのか？この意識が明らかにした言葉がゆっくりと下に落ちていき、無限に大きくしかも堅固なエネルギー体の上に落ちた。このエネルギー体が無始劫以来、見聞覚知を自分だと考えてきたことを覚知することができ、その執着はあまりにも堅固で、まるで一つ一つの細胞にまで浸透しているかのようだ。
ゆっくりと落ちてきたその言葉によって、そのエネルギー体の内心はわずかに動いたが、それでもあの執着を剥ぎ取ることはできなかった。

見聞覚知は我なのか？意識はやはりこう問いかける。すると内心には恐慌のようなもの、疑問のようなものがあり、また諦めきれず、背中がかすかに震え始め、涙を流したくなった。これほど大きな情緒的な感受が現れたので、私は初めそれが完全に意根の現れだと思った。さらに観行 (vipaśyanā-caryā) を深めて続けたとき、私はようやく、この覚受には意根の触動があるものの、それ以上にはやはり意識の覚受なのだと分かった。
なぜなら、私がもう一度心を静めてその巨大なエネルギー体を感受したとき、それが依然として見聞覚知を我だと執着しているのを発見したからだ。この執着は言語や文字で表現されるものではなく、一種の覚受として現れるものである。

このとき私はようやく、多くの場合、私たちは意根を大きく触動したと思い込んでいるが、非常に強い感受・体験はあるものの、それ以上にはやはり意識の感受なのだと分かった。意根の無始劫以来の執着は、骨に刻まれ、細胞に浸透しているものであり、一度の観行 (vipaśyanā-caryā) で容易に大きな変化が起こるはずがない。

この発見は、上で観察した通りである。大きな覚受が現れた後、再び心を静めてその巨大なエネルギー体を観行 (vipaśyanā-caryā) すると、その執着がまだあり、しかもそれほどまでに深重であることに初めて気づいた。おそらくわずかばかりの触動はあったのだろうが、その一筋の触動は、その全体の執着に比べれば、大きな変化を起こさせるには足りない。

この文章を分かち合うにあたって、私が伝えたいのは、このような触動を伴う観行 (vipaśyanā-caryā) は、一度また一度と、無数に行ってこそ成るのだということだ。大きな覚受・体験が現れたからといって、決して軽々に意根が正しい認知を完全に受け入れたと思ってはならない。私たちには愚公山を移すような精神が必要であり、過度に楽観的で自信過剰になってはならないが、前進を止めてもいけない。意根の執着は、私たちが観行 (vipaśyanā-caryā) を深めていく中で、少しずつ減っていくのだから。

評：意識の智慧による認知には多くの階層があり、禅定の進展に伴って、意識の智慧による認知は絶えず強化され、深まり、具体化し、細分化され、的確になっていく。意識の真の智慧とは証悟以後の智慧でもあり、それ以前のものはいずれも究竟ではなく、改変・修正されることになる。禅定が深いほど、意識は智慧に満ち、意根への薫染・啓発の働きが強くなり、意識の認知が具体的であるほど、証拠と証量が増し、意根への薫染・啓発の働きが大きくなる。だから、意識の漠然とした知では働きは小さく、まるで靴の上から痒い所を掻くようなもので、深く知ってこそ初めて意根を触動できる。

意根の智慧による認知にも多くの階層があり、禅定の深化に伴い、意識の智慧の完成に伴って、意根の智慧はますます深まっていく。ある程度まで深まると、従来の認知を断固として切り離し、知見を徹底的に転換して見地と変え、証悟する。多くの人は、意識の知がまだ浅いうちに自分は証したと思い込んでいるが、実は証からはまだ遠く、おそらくいくつもの劫を経て、ようやく証の縁辺に達するのだろう。意識の深い智慧もまた、容易に現れるものではないことを知るべきである。

君若蘭のこのような場合は、慧によって定を引くタイプに属する。超強力な意識の智慧を用いて、心を今まさに観行 (vipaśyanā-caryā) している法の上に定め、散心せず雑念なく、意識の法に対する認知を次第に深く透徹させ、意根の認知を引き起こし、さらに絶えず意識と意根の認知を強化していくと、より一層の慧がそこから生まれる。これを層層递進（層を重ねて進む）という。慧の強い人は慧によって定を引くことができるが、慧の弱い人はただ順序通りに定を修め、その後に観行 (vipaśyanā-caryā) によって慧を生じさせるしかない。しかし慧が弱いがゆえに、心を定めることが容易でなく、何度も何度も引きずり合うようにして、ようやく一時的に定めることができる。だから、慧さえあれば何とでも言えるのだが、前提として福徳が必要であり、福徳は一切の修行の基礎である。