一切法皆菩提に二相なし

楞厳経原文：佛告文殊及诸大众。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。

解釈：仏は文殊および諸々の大衆に告げて言われる：十方の如来および登地の大菩薩たちは、神様ご自身が住されている深甚な三昧 (samādhi) の中において、諸法を見る見性と、この見性が依拠する縁、および神様の相、心の中に現れ出る一切の六塵の法相は、すべて虚空の中の花のように、本来いかなる世俗の法相も存在しないのである。この見性および見性を生じさせる縁は、本来こそ菩提の妙浄明体であり、どうしてこの一切の法相の中に、菩提であると菩提でないとという二相を生じさせることができようか。

ここでさらに解説しておく必要があるのは、諸仏菩薩はしばしばそれぞれの三昧 (samādhi) の中にあり、この三昧 (samādhi) は禅定に唯識種智を加えた定慧等持の境地であり、智慧の足りない者には推し測ることができないということである。三昧 (samādhi) の中にある諸仏菩薩もまた法を見る。世俗界の六塵の境界を見るのであるが、これは七識の虚妄心の見であって、仏性の見ではない。もちろん七識の見はすべて仏性の見を離れることができず、さもなければ見ることができない。そして七識の見もまた、種々の縁に依ってこそ現れるのであり、縁がなければ見があることはできず、縁に依って生じる見は、もちろん虚幻不実の見である。

諸仏菩薩は六塵の法相を見た後、心の中に法相の影像を現出させる。これは見の対象と結果であり、五蘊 (pañca-skandha) の中の想陰の機能作用であり、種々の法相に対する認知と確認である。仏は、諸仏菩薩の七識の見性と、見性を生じさせる縁、および心の中に現れる法相、この三者はいずれも虚空の中の花のように、本来存在せず、この見・縁・相の三者の世俗相はないと説かれた。では、この見性と縁は一体何であろうか。明らかに存在するのに、存在しないと説かれるのは、これが本来清浄 (viśuddha/pariśuddha) で微妙で明浄な菩提の本心であり、真心自性とも呼ばれ、如来蔵 (tathāgatagarbha) とも呼ばれるからである。どうして見と縁が菩提自性そのものである、あるいは菩提自性そのものではないと言えようか。

黄金が金器、金の皿・金の碗・金の腕輪に打ち造られたように、これらの金器が黄金でないとは言えず、かといってこれらの金器が黄金そのものだとも言えない。結局のところ、黄金が形を変え、俗用を得たのであり、たとえそうであっても、金器には黄金の価値と影がある。ところが凡夫は完全に金器を俗物と見なしてしまい、皿や碗や腕輪の機能作用に執着し、毎日金の碗を持って物乞いをし、飯を入れ、飯を食べ、碗の俗用を捨てようとしない。ここに至って黄金は完全に俗物と見なされ、黄金そのものの価値が覆い隠されてしまった。黄金そのものの価値がいったん覆い隠されると、所有者は大富長者から物乞いの乞食に変わり、流浪し、窮困に陥り、悲しみと苦しみが入り交じる。金の碗を捧げ持って街頭で餓死するとは、なんと不幸なことか、なんと愚癡なことか。凡夫がいったん慧眼・法眼・仏眼を開き、金を見分ければ、即時に凡夫から仏菩薩本尊へと回帰する。では、私たちはどのように禅を参じ実相を参ずべきか、すでにすべて了然としているのではないだろうか。

原文：文殊吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。

解釈：文殊よ、私は今お前に問う。お前文殊において、さらに別に文殊が文殊本尊であるという文殊があるのか、あるいは文殊本尊である別の文殊はないのか。文殊菩薩は答えて言う：その通りです、世尊。私は真の文殊であり、文殊である別の文殊はありません。なぜそう言うのか。もし別に文殊である文殊があれば、それは二つの文殊となるからです。しかし私は今、文殊本尊である文殊が存在しないわけでもありません。このことの中には、実に是と非という二つの法相はないのです。

文殊本尊がどうして是非二相を生じさせることがあろうか。文殊は文殊であり、別の是と非はなく、これは偽命題であり、戯論である。同理、一切の法はすべて菩提であり、別の是と非という二相はなく、全体が即真如である。この理を証得すれば、すなわち三界の本尊の身分に回帰し、もはや物乞いの乞食ではない。一切衆生は一日も早く眼の上の塵を拭い去り、分厚い目隠しの布を剥ぎ取り、宝蔵を見分けて自性の家園に回帰せんことを！