悟りを開いた直後の総相智の智慧の次元

ある居士が質問した。「師父、如来蔵を証得した直後に生じる総相智を用いて如来蔵を観察する場合、その観察範囲はどれほど広いのでしょうか？」私は答えました。「この範囲は悟り始めた当初はさほど広くなく、観察も普遍的ではありません。五蘊の単純な作用範囲内が主で、比較的粗雑な観察です。複雑な作用の中では如来蔵を観察することは困難です。特に色蘊と行蘊が主となり、受蘊・想蘊・識蘊は多少観察できるものの、深くはありません。色蘊と行蘊は顕著で観察しやすく、受蘊では大まかに観察できますが、想蘊と識蘊では観察が困難です。いずれも大まかな観察で、詳細に深く入り込むことはできません」

しかしこの観察は現量の観察、つまり眼前の観察です。五蘊が作用するその瞬間、見えるものは見え、見えないものは見えないのであって、刹那の思考に陥ることはありません。言語や文字、音声が介在せず、思考や分析の相に入ることはありません。一旦思考に陥れば、それは現量の観察ではなくなります。参究中に言語や音声が現れたら、それは禅定が不十分で意識の分別作用が優位になり、意根の機能が弱まった証拠です。現量とは意根が直に現場を観察し発見するもので、意識の推測や補完ではありません。昔の禅師が弟子を試す際、弟子が言葉で説明しようと躊躇した瞬間、杖で打ったのはまさに思考分別への沈潜を許さないためでした

意識の思考作用は顕著で、特に意識単独の思考は現量ではありません。意根と同時に観察されるものが現量です。意識は補助的役割を果たし、主導的ではありません。意識の関与が少なければ少ないほど智慧は深まり、現量に近づき、否定や後悔の余地がなくなり、確信に満ちた決断となります。このような現量観察は容易ではなく、高度な修行と智慧を要します

唐宋時代の六祖以降、悟りを開いた者は千人以上いると伝えられ、禅宗の公案も千七百余り残されています。しかしこれらが全て純粋な証悟とは限らず、解悟も含まれています。悟りの偈や簡潔な対話からは、詳細が欠如しているため証悟と解悟の区別は困難です。禅定があっても証悟の証明にはならず、禅定なき者は更に証悟できません。禅定中に意根が深く参究して悟る場合、即座に現前し意識思考に陥らないものが証悟であり、意識偏重は解悟に過ぎません。真の解悟を得た者は禅定を修め意根の参究を深めることで証悟に至ります

このような参究の修行には禅定が不可欠です。禅定を得るには気を凝聚させねばなりません。気が集まれば身体が安定し、心も安定します。気を凝聚させるには、第一に健康で気脈が通じ、強力な勢いを形成できる身体が必要です。第二に散乱や妄想を離れ、諸法に攀縁せず世俗の雑事を放下することです。気が不足する場合は練気や補気、食養生や漢方で補います。気が生じたらその流れに従い身心を静め、気勢が形成されれば自然に禅定が現れます。修行は早い時期に、身体が健康で気力あるうちに始めるべきです。老いて身体が衰えてからでは手遅れになり、修行の基盤を築けません。修行は身体を修めるものではありませんが、身体の協力なくしてどうして修行できましょうか

七十五歳の老居士が電話をかけてきました。その声は鐘のように響き渡り、気力に満ちていました。その勢いは私を凌ぎ、二十代三十代の若者も及ばぬほどで、あと二十年は生きられそうな生命力を感じました。禅定の状態を尋ねると「禅定は良好で、意根による参究が可能で雑念がなく、気感が強い」との答え。智慧の境地について私が問うと、彼は悟り初めの総相智で如来蔵の作用を観察できる範囲について質問してきました。これを聞いて私は悟りました。ここ数年で彼の修行と智慧は大いに進歩し、心の器量も大きく、善根が深く、大器となる人物だと