無心の過ちは罪なくとも悪報ある

まず、心が存在しないのに悪業を造るのはなぜ過失が現れるのかと言えば、これは心に愚痴と無明があるからです。無明と愚痴は根本的な煩悩であり、この根本煩悩によってその他の大中小の随煩悩が現れます。貪と瞋という二つの根本煩悩も無明と愚痴によって引き起こされます。もし無明がなければ、もし愚痴がなければ、貪も瞋も存在しません。もし無明と愚痴がなければ、さまざまな過失は現れません。表面的にはこれらの過失は無心でなされたように見えますが、本当に無心でしょうか？無心ではなく、煩悩の習性によるものです。なぜなら習気が強いため、頭を使わず考えずに過失を造ってしまい、取り返しのつかない過失にさえなり、人を深く傷つけたり、あるいは大きな損失をもたらしたり、さらには人を殺すことさえあり、三宝を誹謗し、三宝の名誉を毀損してしまうのです。

一般に人々はこれらを無心の過ちだと言い、故意に何かをしようとしたわけではなく、うっかりして、我慢できずに造り出してしまったのだと言います。そうすると、これは無心の過ちではなく、無心の過失でもなく、心がある、煩悩に染まった心がある、愚痴の心がある、つまり習気が重いことを表しています。清浄な人にはこれらの過失や過ちはなく、身口意の行いがすべて清浄で完璧であり、過失がありません。魔波旬でさえ数百年、数千年とこれらの人の過失を探しても見つけることができず、隙がなく、波旬はその機会を利用して何か悪業を造ることができず、やむなく失望して帰っていきます。ですから、すべての過失や過ちには心があるため、すべて悪報があります。愚痴と無明の果報は三悪道であり、主に畜生道です。そしてすべての煩悩の中で、愚痴が最も除き難く、貪と瞋を除き尽くして初めて愚痴を除くことができ、等覚菩薩に至ってようやく最後の一品の無明を断ち切ります。ここに無明と愚痴の堅固さ、微細さ、広範さがうかがえます。

愚痴の業で最も重いのは人を殺したり放火したりすることではなく、殺生の業は地獄に堕ちることはあっても時劫には限りがあり、罪業が消えれば地獄から出られます。しかし三宝を誹謗し、三宝に対して悪業を造ると、その報いを受ける時劫は極めて長く長く、たとえ三悪道から出て人間に生まれ変わっても、かつて三宝を誹謗したため、依然として盲聾唖（おんあ）の報いを受けたり、三宝に遇わず、三宝の名を聞くことができません。たとえ悪業の一部が消え、三宝に出遇えたとしても、法を学んでも心に入らず、その門を得て入ることができず、非常に苦悩します。すべての悪報の中でこれほど重いものはなく、法を学び解脱することを妨げる、最も大きな利益の損失なのです。