無心の過ちは罪は無いけれども悪報はある

まず、心に悪業を造るつもりがなかったのに、なぜ過失が現れるのかについて説明しましょう。これは、心に愚痴の無明があるからです。無明の愚痴は根本煩悩であり、この根本煥悩によってその他の大中小の随煩悩が現れます。貪と瞋という二つの根本煩悩もまた、無明の愚痴によって引き起こされるものであり、無明がなければ、愚痴がなければ、貪もなく瞋もありません。無明と愚痴がなければ、種々の過失は現れません。表面上はこれらの過失は無心になされたものに見えますが、本当に無心なのでしょうか。無心ではなく、煩悩の習性によるものです。習気が重いため、頭を経ることも思考することもなく過失を造ってしまい、取り返しのつかない過失、人を深く傷つけたり、損失が非常に大きかったり、さらには人を殺したり、三宝を誹謗したり、三宝の名誉を毀損したりしてしまうのです。

一般の人は、これらは無心の過ちであり、わざとそうしようとしたのではなく、うっかり、我慢しきれずに造ってしまったのだと言います。そうだとすれば、それは無心の過ち、無心の失ではなく、有心であり、煩悩に染汚された心があり、愚痴の心があるということ、習気が重いことを表しています。清浄な人にはこれらの過失・過ちはなく、身口意行はすべて清浄で完璧であり、過失がありません。さらには、魔の波旬が何百年、何千年とかけてこれらの人の過失を探しても見つけることができず、隙がなく、波旬は付け入る隙を得て悪業を造ることができず、仕方なく失望して帰るのです。したがって、すべての過失・過ちは有心であり、それゆえにすべて悪報があります。愚痴無明の果報は三悪道であり、主に畜生道です。そしてすべての煩悩の中で、愚痴が最も除き難く、貪瞋が除き尽くされて初めて愚痴を除くことができ、等覚菩薩になって初めて最後の一品の無明を断り尽くせるのです。無明愚痴の堅固さ、微細さ、広範さが見て取れます。
愚痴の業が最も重いのは、人を殺したり放火したりすることではありません。殺業は地獄に堕ちることはできますが、時劫に限りがあり、罪業が消えれば地獄から出てきます。しかし三宝を誹謗し、三宝に対して悪業を造った場合は、受報の時劫が極めて長く、たとえ三悪道から出て人間に生まれても、かつて三宝を誹謗したことがあるために、やはり盲聾喑啞の報があり、あるいは三宝に遇えず、三宝の名を聞くことができません。たとえ悪業が一部消えて三宝に遇えたとしても、法を学んでも心に入らず、入り口を見出すことができず、たいへん苦悩します。すべての悪報の中で、これより重いものはなく、学法と解脱を障害する、最大の利益の損失なのです。