悟後の境界

答：この言葉は次のように理解すべきです。開悟以後の菩薩は、五蘊世間における一切の造作の中で、一切の時に、一切の場所で、一切の法において、それが如来蔵の功能作用であることを観察できなければならず、五蘊自体が単独で作用しているのではなく、すべてが真如自性の起用であり、心が五蘊世間の仮相に落ち込まないようにすべきです。この智慧の程度は相当に深く、無生法忍の境地に達し、一真法界を分証し、世出世間の一切の法がすべて如来蔵の功能作用であることを証得したものです。

このような観行の智慧は、地前菩薩にはどうしてもできないことであり、初禅以上の禅定を具足し、かつ禅定が退失せず、連続して保てるようにする必要があり、甚深な唯識種智を具足しなければなりません。さもなければ、これほど微細で、周全で、深く透徹した観察は不可能であり、これこそが真の真如三昧です。諸仏は真如三昧を完全に証得しており、地上菩薩は真如三昧を分証しただけであり、完全な真如三昧を証得することはまだできません。なぜなら、まだ証得していない多くの法があり、一部の法は依然として世間相に落ちているからです。

もし唯識種智を持たない地前菩薩の悟道の境界を検験するのであれば、その日常の観照は人無我の範疇にあるべきであり、常にあらゆるところで五蘊無我を観照し、五蘊十八界の中の一切の法はすべて如来蔵の功徳作用であり、真実の五蘊はないと観照すべきです。このような観照の智慧を具足するには、第一に真の開悟であることを確保し、第二に未到地定あるいは初禅定を具足して退しないように保たなければなりません。ひとたび禅定が退失し、さらに外界の干渉があれば、その観照力は退失し、法を見ること(見法)が世間相に落ちてしまいます。娑婆世界に生きていると、環境による熏染と侵擾が非常に激しく、このような観照の功夫を保つことは非常に困難です。一般に、功夫は断続的であり、連続させることが難しく、禅定は退失しやすく保持しにくいからであり、禅定がなければ相応の観照もないのです。