修行は境界を空にするのか、それとも自己を空にするのか？

境界はどのような法を含むのでしょうか。境界とはすなわち塵であり、塵は我が識心に対する色声香味触法の一切、人事物理のあらゆる法を含みます。自他の五陰身もこれに含まれ、根と塵が触れ合って識を生じ、識あれば分別あり、やがて心を動かし念を起こします。では修行とは境界を空ずるのか、それとも我を空ずるのか。まず我が空じなければならず、我が空じれば境界もまた空じるのであって、境界が空じたからといって我が空じるのではありません。
境界がなければ我もなく、境界あれば我もある。これをいかなる修行というのでしょう。もしこれを修行とするならば、外道が四禅八定を修めて境界相を空じながらも我だけを残すとき、彼らは我見を断ったといえるでしょうか。いったい誰が外道よりも空じ得ましょうか。境界を修める者は、実は境界に従って転ずる者であり、境界に従って転ずる者は凡夫であります。我が空じたなら、なお塵はあるでしょうか。塵は従って空じるのです。もし空じなければ一切の境界が起こり、もし心が空じれば一切の境界は無に帰すのであります。