魔難を減らすには？

問：禅定においてすでに肉体の束縛を脱し、静かに万法の虚妄なる性体を思惟し、空と識を捨て、内外の二境を離れて、無所有処に縁じ、心内は空しく依る所なく、諸想は起こらず、安穏寂静である。これは典型的な四空定の中の無所有処定であり、禅定の第七層の高さである！あまりに玄妙ですが、すでにこのような聖境に達した方はどなたかいらっしゃいますか？

答：これは純然たる四禅八定の境界であり、聖者の境界ではありません。解脱の智慧に関わるものではないからで、我見を断ずる智慧もなければ、明心見性の智慧もありません。純然たる禅定の境界はいまだ仏門の外にあり、それゆえ外道定と呼ばれるのです。仏在世の頃の外道たちには、このような定を持つ者が少なからずいました。禅定はその当時、まったく珍しいものではなかったのです。今の外道たちは、とっくにやや深い禅定を修めることができなくなっています。それゆえ今こそ末法の時代と呼ばれるのです。末法の時代には外道さえも専門ではなくなるのですから、仏法がどうして隆盛になり得ましょうか。仏が二千年前にインドに降誕されたのは、まさに衆生の善根が成熟したからです。多くの人々が解脱を追求しながらも、どうすれば解脱できるのかを知らず、禅定こそが生死の苦から解脱させてくれるとばかり思い込み、次々と定を修め、精進やまず、仏法の外の外道となっていました。仏は世人を憐れまれて、この世に降誕され、甘露を洒き、衆生の苦を除かれたのです。

もし今、無色界の四空定を修め上げ、しかも神通を顕現させた人がいたなら、衆生はそれを知れば狂ったように崇拝することでしょう。そしてその人がもし別の意図をもって仏教を支配しようと企て、別のことを行って衆生を籠絡しようとすれば、一般の人は本当に防ぐことができず、なすすべもなく、見抜くことすらできず、まして彼を破る能力などあるはずがありません。後世にこのような魔が来たって仏法を乱すなら、四禅八定と大いなる神通を具えた菩薩が彼を破って、衆生を魔道に陥らないよう守るしかありません。仏は経の中で、一切の外道は登地の大菩薩でなければ破れず、八地の菩薩は一切の外道を破ることができ、八地以下から初地までは一部の外道しか破れない、と説かれました。凡夫は外道や魔に対して頂礼膜拝するしかなく、見抜く智慧を持たないのです。それゆえ邪を破り正を顕すことは、一般の人にできることではありません。一般の衆生には邪を破り正を顕す能力がなく、共犯者にならないだけでも十分に良い方です。衆生はただ見識を増やし、理性を高め、感情を減らし、無思慮的な崇拝を減らすことで、魔に与える便宜を減らし、衆生はいくらか魔の難を減らすことができるのです。