迷妄なる空性はなお野狐禅なり

問：悪を断ち善を修める段階にある衆生は、直接すべての悪法が如来蔵の本性であり、本質的に如来蔵であると観行できるでしょうか。戒を犯した者は無相懺悔法で罪を滅ぼし、悟りを開けば戒行が清浄になると主張する者がいます。このような行いは適切ですか。

答：修行は個人の根器と具体的な状況に基づいて段階的に進めるべきで、順序を飛び越えてはなりません。そうでなければ、悪取空に陥る危険があり、野狐禅を再現し、業障を重くして修行が表面上進んでも実は退転する結果を招きます。

悪を断ち善を修める段階にある衆生が直接「悪法も如来蔵の本性」と観行すると、二つの結果が生じます。第一に、如来蔵が空であり悪法も空であると知り、もはや悪法を造る必要がないと悟って心が次第に清浄になる場合。これは大根器の衆生の観行結果です。第二に、悪業を造ることを気にせず自心を束縛せず放縦に流れ、「悪法も如来蔵法であるから執着せず、自由に悪を造ってもよい。いずれも如来蔵の空性であり真実の悪法はなく、如来蔵に帰依すれば悪法も悪果もない」と誤解する場合。これは愚痴深い劣根者の邪見であり、果報は不善となります。

多くの人が自分を大根器と思いがちですが、実際には娑婆世界で真の大根器は極めて稀で、煩悩と業障も軽くありません。従って修行においては悪を断つべき時に断ち、善を修めるべき時に修め、この段階を飛び越えて善悪の心性転換を軽視し、理に溺れて事相において依然として迷妄に陥ってはなりません。善悪の法を全て如来蔵の空と見做し、悪を断たず善も修めなければ、悪業が遮障となり善法の助けがなく福徳も具わらず、どうして戒定慧を円満して見道できるでしょうか。口先で空を唱えても、心が本当に空になるでしょうか。決してなりません。心が空でなければ果報は依然として続き、解脱を得られないのです。

同様に、戒を犯した者が無相懺で罪業を滅ぼそうとする場合、普通の人は実相を見ることができず罪業を滅ぼせません。実相を見なければどうして罪業が消えるでしょうか。ではどのような者が実相懺で罪を懺悔できるのか。見道に近づき、三十七道品と六波羅蜜をほぼ円満に修め、心性が善に向かい業障が軽くなった者です。因縁が熟し仏菩薩の加護を得て、実相懺悔を通じて初めて実相を見て罪業を滅ぼせるのです。

大乗法を学んだ後、自分の悪行を「これらの悪事は本当に行ったわけではなく、全て空だから関係ない」と弁解し、安心して慚愧心もなく悪心を改めず善心を現さない者がいます。このような空性への迷いは依然として野狐禅であり、因果の審判から逃れられません。