なぜ虚妄と知りながら、一切法が非常に真實に感じられるのか？

問：私は一切の法が虚妄であると理屈では分かっているのに、山河大地や草花樹木を見ると、なぜ依然としてあれほど真実に感じられるのでしょうか。寒さ暑さや痛みの感覚も、やはり真実そのものに思えます。

答：一切の法が虚妄であるという認識は、経典の理論を学んで得た知識に基づくもので、まだ実証を得ておらず、現量（直接体験）による観察がなされていません。ゆえにこのような理解は、知らざるに等しいのです。実修を経て実証を得た後、各法に接する瞬間において初めて自ら体得することができます。その時の知覚・感覚・認識こそが真実であり、現量的で信頼に足り、依拠しうるものです。学んだ知識には信頼性がなく、依拠できず、疑惑が生じます。一切法が虚妄であることを証得した後、一切法を変容させ、その束縛から解脱するには、四禅八定を修め、色陰区宇・受陰区宇・想陰区宇・行陰区宇・識陰区宇を超越せねばなりません。これによって初めて一切法から解脱し、超越し、変容させることができるのです。

多くの人々は経典を諳んじても我見を断つことができず、明心見性することも、まして一切法の虚妄を証得することなどできません。ましてや一つの講義を聴いて我見を断つなどは全くの空想に過ぎず、百万回講義を聴こうと、我見を断つ端緒にすら触れられないでしょう。これは耳で聞くだけで実証できるものではなく、耳で聞くのは知識理論に過ぎないからです。理論を実際のものとし、自らの現量智とするには、多くの加工工程を経ねばならず、これらの工程を完遂するには多大な代償を払う必要があります。何の代償も払わず、のんびり講義を聴いているだけでは、それらの法は耳元を過ぎる風のように一瞬で過ぎ去り、何ら痕跡を留めません。ただしこれは、説かれる法が正しく誤りないことが前提であり、もし誤りがあれば、我見を断つことはさらに縁遠いこととなります。

小乗の我見を断つことと大乗の明心見性は、いずれも智慧による認識であり、従前の誤った邪見を是正したものです。しかし智慧による認識だけでは法そのものの状態を変えることはできず、法自体の状態は禅定と神通力によって変化させます。これには三種類の修行法、すなわち奢摩他・三摩鉢提・禅那があり、この三つの修行が円満に成就した時、身心世界がことごとく転換し、仏の清浄円満なる境界へと転じます。ここに至って仏道は成就するのであり、具体的な修行方法は円覚経に詳説されています。