どのようにして真に第八識を証得することができるのでしょうか

『維摩経』に説かれる：法は見聞覚知すべからず、もし見聞覚知を行ずるならば、これはすなわち見聞覚知にして、法を求むるにあらず。この言葉は何を意味するのか。原文の意味は、第八識という法は見聞覚知によって見出し証得できるものではないということである。もし見聞覚知の方法でこれを知ろうとするならば、そうした場合に見えるのはあなたの見聞覚知に過ぎず、第八識そのものは見えない。見聞覚知の方法で第八識を知ろうとするのは、第八識を証得する方法ではなく、悟りを開くことは不可能である。

原文における「法」とは衆生の本体たる本源・第八識を指す。この法は他のすべての法と本質的に異なり、一切の法を決定づける。無始劫より衆生はこれを見失ってきたため、ひたすら妄法や枝葉を追い求め、本源を尋ねようとしない。本源の存在を知って初めて、人は本源を探求し、本源へと回帰し、真実の姿に戻ることを理解する。では、どうすれば本源に遡ることができるのか。探求法を誤る者は見聞覚知の機能作用で探そうとする。大多数の者がこれに該当し、結局は第八識の影すら見られず、たとえ影を見たとしても無意味で、依然として本源へは戻れない。

見聞覚知とは何か。見聞覚知は六識の機能作用である。眼に見え、耳に聞こえ、鼻に嗅ぎ、舌に味わい、身に触れ、意に知る——これが六識による六塵の境界に対する了別の方式である。六塵を了別する方式で第八識を探求し了別しようとするのは正しい道ではない。なぜなら第八識と六塵には極めて明白かつ巨大な差異があり、第八識を見る方法は六塵を見る方法と同じであってはならないからだ。よって『維摩経』に「もし見聞覚知を行ずるならば、これはすなわち見聞覚知にして、法を求むるにあらず」と説かれる。この言葉は深く味わうべきであり、特に重要である。手段を誤れば目的を達し、目標を実現することはできない。

経文の意味は明らかにこう述べている：第八識を見ることは六識の見聞覚知の機能作用ではない。では何の作用か。誰が第八識を見るのか。ここでは意識の機能作用が明らかに否定されており、意識のような見方を用いるのではない。意識にはどのような機能作用があるのか。推理、思惟、分析、想像、整理、帰納、総括、比較などである。つまりこれらの機能作用で第八識本体を見ようとしても、到底見ることはできない。もし見えたと錯覚するならば、それは影や代用品に過ぎない。もし意識心で第八識を探り当て、自分は明心した、悟りを開いた、証道したと思い込む者がいるならば、それは甚大な誤解であり、維摩大士はこれを認めない。大士が認めないことを、自らどうしても固執するならば、結果は自己責任であり、その責任を負える限りにおいてのことである。

よって、結局のところ、祖師方の証悟の方法こそが真実不虚であり、自らを欺くこともなければ他者を欺くこともない。少なくとも仏教を辱めることなく、良心に恥じない。繰り返すが、主人たる意根が証悟しなければ、付属道具に過ぎない意識の作為に何の意味があろうか。主人である意根が尊口を開かなければ、意識の説く一切は無効である。したがって、世俗法を含むいかなる法を証得しようとするならば、必ず主人たる意根が自ら証し、この目で見て初めて「親証」と名付けられ、その機能を受用できる。そうして初めて一切の虚妄法を転換し、徹底的に究竟することができ、真実不虚となるのである。