如来蔵は形も相もない心法であり、色法ではない。故に色法の上に如来蔵を求めても見出すことはできず、肉眼で如来蔵を見ることは永遠にできない。実際のところ、我々は如来蔵を見ることも、感じることも、嗅ぎ分けることも、聞き分けることも、思い描くこともできない。ただ禅の修行を通じてのみ、如来蔵の機能作用を証得することができるのである。如来蔵を証得するためには、独頭意識と意根を用いて参究しなければならず、そうして初めて如来蔵の形も相もない運行の相貌を発見することができる。
如来蔵の働きを発見するには、具体的であればあるほど良く、具体的であればあるほど智慧は深微となる。如来蔵の最も具体的で明らかな働きとは、六識の受・想・行・識を生じさせる機能作用である。如来蔵が色身において四大種子を出力する働きは、おそらく仏以外には誰も観察できない。無情物において、無数の如来蔵が四大種子を出力する働きは、なおさら観察できない。では如何にして自らの如来蔵、或いは個々の衆生の如来蔵を証得するのか。如来蔵には見分があり、一切の法を見ることができる。もし一切の法を見ることができなければ、如来蔵は一切の法を変現し、執持し、改変することはできない。我々はただ、その見分が第七識と如何に異なり、第六識と如何に異なり、五識と如何に異なるかを観行すれば良い。ここに着手して観行思惟することによってこそ、出路が開け、求めていた答えを見出すことができる。
如来蔵が根身器界を了別し得るならば、これらは全て色塵に属し、声・香・味・触・法を含み、十八界の法を全て了別する。では、如来蔵は何を了別し、如何に了別するのか。これが唯識の種智を証悟する根本的な着手処である。一切の法は如来蔵によって変現される。如来蔵は変現に先立ち必ず見ることと了別を行わなければならず、盲目的に何らかの法を変現することはない。ただ、その見る方式と内容が何であり、如何に運行するか。これが唯識の種智を獲得する鍵要である。
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