如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得するにはどうすればよいか

如来蔵 (tathāgatagarbha) は形も相もない心法であり、色法ではないので、色法の上に如来蔵を見出すことはできず、眼は永遠に如来蔵を見ることができません。実際、私たちは如来蔵を見ることもできなければ、感じることもできず、嗅ぐことも、聞くことも、思うこともできません。ただ参禅を通してのみ、如来蔵の功能作用を証得することができるのです。如来蔵を証得しようとするなら、独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) と意根を用いて参究しなければ、如来蔵のあの形も相もない運行の相貌を発見することはできません。

如来蔵の運作を発見するには、できるだけ具体的であるほどよく、具体的であるほど智慧は深く細やかになります。如来蔵の最も具体的で最も明らかな運作は、六識を生じさせる受想行識の功能作用です。如来蔵が色身の上で四大の種子を出力する運作は、仏以外には誰にも観察できないかもしれません。無情物の上では、多くの如来蔵が四大の種子を出力する運作は、なおさら観察できません。それでは、どのようにして自分の如来蔵を証得するのか、あるいは単独の衆生の如来蔵を証得するのでしょうか。如来蔵には見分 (darśana-bhāga) があり、一切法を見ることができます。もし一切法を見ることができなければ、神様は一切法を変現し、執持し、変えることができません。私たちはただ、神様の見分が第七識とどのような差異があるのか、第六識とどのような差異があるのか、五識とどのような差異があるのかを観行 (vipaśyanā-caryā) すればよいのです。ここから着手して観行し思惟 (manasikāra/manana) してこそ、活路が見え、自分の求めている答えを見出すことができるのです。

如来蔵が根身・器界を了別できるのであれば、これらはすべて色塵に属し、声・香・味・触・法も含まれ、十八界法をすべて了別しているのですから、神様が何を了別しているのか、どのように了別しているのか、これこそが唯識の種智を証悟するための根本的な着手処です。一切法はすべて如来蔵が変現したものであり、神様は変現する前に必ず見と了別があってこそ変現できるのであり、盲目的に何かの法を変現することはあり得ません。ただ、神様の見る方式と内容は何であるのか、どのように運行しているのか、これこそが唯識の種智を獲得するための鍵であり重点なのです。