口頭禅は修行と実証に等しくない

悟前の修行には多くの次第があり、悟後の修行にも同様に多くの次第があります。悟前に悟後の方法に従って修めば、それは徒労に終わって益がありません。まだ門をくぐっていないのに、門の中のことはできないからです。開悟したばかりの人、あるいはまだ開悟していない人が、地上菩薩の方法に従って修行しようとしても、なおさら効果は現れません。高遠な理論を手に掲げて、自分はすでに実証したのだ、聖者や如来蔵 (tathāgatagarbha) のように成れたのだと思い込むのは、まったくの自欺欺人です。多くの人は「煩悩すなわち菩提」という言葉を見ると、煩悩を如来蔵の幻化と見なせばそれが修行に等しいと思い込み、煩悩を降伏させる方法を考えようとしません。その結果、煩悩はやはり煩悩のままであり、菩提はやはり菩提のままであり、死後もなお生死に沈淪して、何の益があるのでしょうか？

如来蔵は無修無証であると分かった人は、七識や五蘊もまた無修無証であるべきだと考え、如来蔵はもともと仏なのだから、自分は完全に家で仏をやっていればよいと思い込むことがあります。また、一切法は分別によって生じると聞いた人は、分別することもやめてしまい、分別しなければ心は空になって法もないと考えます。如来蔵は分別しないのだから自分も分別しないのだ、とすれば、七日間飢えても何の意見も述べるべきではない、ということになってしまいます。

一切法が確かに幻化のようであることはその通りですが、これは十住位以上の菩薩の修行の証量です。自分がその修行の境地に達しておらず、まだその実際の証量がないのであれば、日々幻化という言葉を口に上させて口禅にしてはなりません。如来蔵は持戒しないので、自分も如来蔵のように持戒する必要はないと考え、任運逍遥、放浪形骸する人がいます。自分の心には貪瞋痴が一切具足していることを知らず、どうして放浪形骸、任運逍遥などできましょうか？　空談は往々にして国を誤らせます。口では一丈言えても行いは一寸もできない人は、踏み実に実際の修行をすることを最善とし、これ以上高談闊論し、眼高手低になることはやめるべきです。