修行の事は互いに代えることはできない

真の解脱の智慧を得ようと思うなら、一切法の上で如来蔵と意根が具体的にどのように分担しているかを詮索してはならない。推理や憶測によって真妄の心の分担を整理し、それぞれの仕事内容をはっきりさせようとすることは、どちらが如来蔵でどちらが意根かを直接指し示すのと同じことである。そうした結果はどうなるか。情思意解に落ちてしまい、実際の修行を障害し、ひいては証悟ができず、生死の大事を解決できなくなるのである。これで直接悟ったことになるとでも思い、非常に便捷で心も労力も省け、苦労して何を学ぶことも、修めることも、参究することも不要だとでも思うのか。しかし物事は往々にして、得なところこそが失なところである。修行に近道はなく、素直に着実に修めてこそ、成就があるのである。

修める者が得るのであり、他人の具体的で細やかな助けを容易に得ようと期待してはならない。誰がなすべきことは、その者がなすべきであり、互いに代わりはきかない。得る助けが多ければ多いほど、自分は楽になるが、得る智慧は浅くなり、功徳の受用は少なくなる。もし仏が衆生に代わって悟道し成仏させられるなら、仏は衆生から仏地に至るまでのすべての関所の密意を衆生に告げ、仏地の風光を語ってやるだけでよい。衆生が十分に理解し知ったなら、それで成仏したことになる。これほど良いことはない。仏も心を省け、衆生も労力を省け、皆が喜び喜んでいられる。しかし、これでうまくいくであろうか。

自分の七識がなすべきことは、如来蔵には代わりきかず、仏菩薩にも代わりきかない。如来蔵がなすべきことは、七識にはなおさら代わりきかない。さもなければ、如来蔵さえあればよく、すべての問題を解決でき、七識は何をしたいことをして、一日中眠っていてもよく、滅亡してもよいということになる。しかし実際にはどれもそうではない。七識と如来蔵の間、および衆生と仏の間には、それぞれ分担があり、それぞれ責任を負い、それぞれ自分の問題を解決するのである。