誰が悟りを証する必要があるのか、またどのように悟るのか？

多くの人は証悟の仕方、また誰が証悟を必要とするのかを分かっていません。では、私たちが仏法を学ぶのはなぜ証悟が必要なのでしょうか。私たちは無始劫以来ずっと迷惑顛倒し、妄を真と認め、いたずらに生死輪回の苦を受けて、解脱と自在を得られないからです。それゆえ、無明を破除し、心の中の虚妄法を破除し、真実の理を悟る必要があるのです。しかし、この「私たち」とは誰を指すのかをはっきり見極め、明らかにしなければなりません。それは意識と意根という二つの心を指します。この二つの心には極めて多くの無明があり、法界実相の真理を知らないので、修行して真理を悟る必要があるのです。真理を悟って初めて、五蘊世間の一切法の虚妄を証得し、一切の無明を断じ尽くし、一切の生死の苦を滅除して、大解脱を得ることができます。法界実相如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得して初めて、三大阿僧祇劫の修行を通じて無明を断じ尽くし、涅槃寂静に達し、一切の生死の苦から解脱することができるのです。したがって、開悟を必要とするのは六・七識の心なのです。

どのようにして如来蔵を証悟するのでしょうか。如来蔵の本体は私たちには根本的に見ることができません。神様は空であって、いかなる相貌も持たないので、当然その本体を見ることはできず、神様の功能作用を通じてしか証得できないのです。五陰身の働きの上で、如来蔵の働きの行相を現量で観察できることが、すなわち如来蔵の証悟であり、このとき初めて、如来蔵が五陰身の上でどのように働いているのかを明らかに知ることができるのです。如来蔵の本体は空寂ではありますが、神様の働きは空寂ではありません。功能作用には行相があり、観照することができ、観照できたときが証悟なのです。

私はかつて風を例えに挙げたことがあります。空寂の心は風のように見えませんが、それでも風の存在を知ることができます。風も空であり、私たちは風を根本的に見ることも、嗅ぐことも、触れることもできません。それなのに、なぜ風が来たことを知ることができるのでしょうか。風が来るときには必ず种种の働きがあり、それらの働きはすべて物体の上と空中に現れるからです。風は物体に作用し、虚空の中で作用し、風と物体や虚空とは互いに触れ合い、ぶつかり合うことでさまざまな現象が現れます。これらの現象を見たと同時に、私たちは風を証得したのです。微風であれ、大风であれ、小さな風であれ、狂風・暴風であれ、竜巻であれ、物体に現れた現象から、どの種類の風なのかを判定することができるのです。

如来蔵の本体は風と同じく形もなく相もありませんが、五陰身の上での如来蔵の働きを通じて初めて神様を発見することができます。では、私たちが風を見つけるとき、誰が見つけたのでしょうか。六・七識の心であり、五識も含まれます。大きな風が現れたとき、六・七識は一緒に風災を避け、防ぐ方法を考えます。如来蔵を証得するときも、六・七識が共同で証得するのです。如来蔵の起こす働きを観察し、五陰身の上で運行して現れる行相を通じて証得します。では、如来蔵にはどのような働きがあるのでしょうか。一切万法はすべて神様が生成し、維持しているものであり、一切万法にはすべて神様の執持の働きがあります。如来蔵が究竟どのように運作し、どのように働きを起こしているのかを参究し尽くして初めて、六祖の言う五つの「何期自性 (svabhāva)」を明らかに知ることができるのです。