五陰十八界の一切の法はすべて如来蔵性であり、この道理は如来蔵を実際に証した後に観行 (vipaśyanā-caryā) を行ってこそ、次第に通達できるものです。意識によって如来蔵があるということを想像し、何らかの作用あるいはいくつかの作用を果たしていると考えるだけでは、如来蔵の働きを現前で観察することはできず、五陰十八界の如来蔵性を観察することもできません。理解はあくまで理解であり、想像はあくまで想像であって、実証の代わりにはなりません。
如来蔵がどのように種子を記録・保存し、どのように因果を実現するのか、これらはすべて唯識種智の範疇に属し、地上の菩薩だけが現量で観察する能力を持ちます。如来蔵の種子の功能作用、世間の万法を現起させる功能作用、さらに如来蔵のすべての種子の功能作用は、いずれも唯識種智の範疇であり、地上の菩薩でなければ現量で観察することはできません。地前の菩薩は煩悩が重く禅定 (samādhi) が不足しているため、智慧も不足しており、第六識・第七識も転識成智を成していないので、これら非常に深密な法義を観察する力がありません。それゆえ、理解したものは現量での観察の代わりにはならないのです。
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