悪名を恐れることと恐れないことは、ともに衆生への守護である

正法念処経第六十一巻の原文：かくの如き悪人は、比丘たる者一切近づくべからず。何となれば、かかる人に近づくは、比丘の法を失うが故なり。世間の人々はかくの如く念う。『かかる比丘は、かかる人に近づけば、必ず彼と同行するなり』と。かかる人と親しく交わり共に行ずるは、一切の人々にかくの如き念いを生ぜしむ。故に比丘は悪名を畏れ、この不浄業の人と共に一路を歩み、一足の地を同じくすべからず。
釈：仏が何故比丘に悪人を避け悪名を畏れるよう求められるのか。比丘は出家僧として三宝を代表し、衆生の依止処たるが故なり。もし比丘が悪人と同行すれば、名声に影響し衆生に嫌われ、三宝を尊崇せず恭敬信頼せず、甚だしきは三宝を誹謗し悪業を造作するに至らしむ。故に仏は比丘にこれらの悪人を避け、連座して悪名を被り衆生の誹りを受けることなからしめ給う。よって比丘の一切の行いは律儀に適い規範に叶うべし。衆生を度するためと雖も、他の衆生に誤解されぬよう善巧を講じ、解釈し難き事あれば他に知らしめぬよう避くべし。これは丁度大人が子供の知恵では理解し得ぬ事を為す時、極力隠して知らしめぬようするが如し。衆生は子供の如きもの、如何ともし難し。成長すれば自ずから解けん。
而して衆生を度せんとする菩薩は、これらの悪人に縁熟すれば度す必要あるも、善巧方便を以て方法を適え、衆生の誤解と誹謗を極力避くべし。このような事は智慧足らざる者には円融できず、大智慧ある者のみ成し得ん。衆生の種々煩悩無明は交わり難き故なり。もし悪人の縁熟さざれば避くべく、より重要な事に力を注ぐべし。精力有限なれば選択を為し、利益最大のものを智慧をもって択ぶべし。
仏は比丘に悪名を畏れしめ、在家菩薩には畏れさせ給わず。二者共に衆生を庇護するためなり。ただ問題処理の方式異なるのみ。但し菩薩は悪名を畏れざると雖も、智慧をもって択ぶべく、悪名を恐れぬ故とて何も顧みず、衆生と仏教の利益を省みず、仏教に悪名を被らせ、多くの衆生に三宝を誹謗させ種々の悪業を造作せしむるが如きあってはならず。故に弘法者は必ず身心清浄に煩悩軽微で私心なく、仏教の大局を重んじ、衆生の利益を重んじ、清浄なる身口意行を以て衆生を正途に導き、衆生を汚染し更なる煩悩を増長せしめ、衆生を度するが故に却って害するが如きことあるべからず。
在家の菩薩道を行ずる者は、度し得る人は極力度し、善法を薫染せしめ得る人は極力薫染すべし。ただ心中に同化されず反薫されぬよう警戒するならば、これに過ぐる善きはなし。仏が比丘たちに表面で悪人と同行共事せしめ給わぬは、衆生の誤解と誹謗を恐れ給うが故なり。出家の身分は特殊で三宝を代表し、衆生の依止処たる故に、衆生の誹謗を招くべからず。もし比丘が自制力弱く自ら未だ度されず心安らかならざるなら、確かに悪人悪事を遠離すべく、薫染され同化されぬよう避くべし。
煩悩未断の者は、出家在家を問わず悪に薫染され易し。悟りを開いた後も一瞬の油断で薫染され得。定力と警戒心を保ち智慧あれば薫染され難し。真に完全に薫染されざるは仏地に至りてなり。八地以上の菩薩は薫染極めて軽微、初地から七地までは稍々多し。地前の菩薩は煩悩を断ぜざる故に薫染を免れず、凡夫は言うに及ばず。故に人は清浄なる団体にあれば清浄に薫染され、染汚の団体にあれば心知らず染汚に随う。避け難し。我もまた薫染を恐る。幼少より今に至るまで薫染されつつある。故に煩悩重き人には極力避け、仮に薫染されずとも力を費やし拒み引き合い、互いに愉快ならざるなり。煩悩を断ちたる菩薩の薫染は枝葉微細の染汚に過ぎず、学仏後に振り落とすも速やかに根本を損なわず。過ちを犯せば一たび懺悔すれば事無く、受報も軽微なり。