良薬も病を治すことができない

甲：戒定慧は修行の主軸であり、三者を等しく保って偏り廃してはならない。

乙：如来蔵はもともと戒を持ちず、定も修めず、慧も修めない。戒定慧は余語である。

甲：学仏の目標は解脱を得ることであり、世間の一切の繋縛から解脱することだ。

乙：如来蔵はもともと解脱しており、もともと縛りがない。

甲：禅定が具足してこそ道を証できるのだから、必ず禅定をよく修めなければならない。

乙：如来蔵はもともと禅定を具足しているので、修める必要はない。

甲：もし発心して出家修行できれば、煩悩を降伏するのは比較的容易で、禅定も急速に増長する。

乙：如来蔵はもともと出家しているので、改めて出家する必要はない。

甲：修行して仏道を成就するには三大阿僧祇劫を要する。 

乙：如来蔵はもともと仏であるので、改めて成仏する必要はない。

甲：多く自心を反観し、煩悩を降伏し、染汚を取り除くのだ。

乙：如来蔵はもともと清浄 (viśuddha/pariśuddha) であり、煩悩も染汚もない。

甲：では、あなたはまだ修行する必要があるのか？

乙：如来蔵はもともと仏であるので、修行する必要はない。

甲：あなたは今日、どうして挑撥離間して戒を犯すようなことをするのか？

乙：これはすべて如来蔵がやったことだ。

甲：如来蔵の話はやめて、あなた自身の話をしよう。

乙：私は如来蔵に依り、如来蔵 (tathāgatagarbha) に転依する。

甲：あなたはどのように転依 (āśraya-parāvṛtti) したのか？

乙：·········

如来蔵：乙よ、私はあなたが私から生まれたということをひどく疑っている。あなたはどうして私に少しも似ているところがないのか？私はまた、あなたがそもそも仏法を学び修行したいなどと思っておらず、ただ私の旗印を掲げるだけで、自分では何もしないことすら疑っている。私たちの間の差はこれほど大きい。私は自性清浄なのに、あなたはなぜ煩悩が深重なのか？私は仏なのに、あなたはなぜまだ六道で苦しくもがいているのか？私は解脱しているのに、あなたはなぜ至る所で繋縛されているのか？私は口業を犯したことが一度もないのに、あなたはなぜしばしば挑撥離間し、妄語・両舌・悪口を口にするのか？私は常に定の中にいるのに、あなたはなぜ至る所で縁に攀じて心が散乱するのか？私はもともと出家しているのに、あなたはなぜ親を捨て愛を断ち切ることができず、世間の名聞利養や栄華富貴を放棄できないのか？私は智慧を具足しているのに、あなたはなぜそれほど愚癡なのか？

乙：あなたさえよければいい。私はあなたに転依する。

如来蔵：口だけの転依か？気をつけろ。また三悪道に行っても、私はもう付き合わないぞ。個人の業は個人が受けなければならず、実の親でも役には立たない。自らを省みてよく行いなさい。今後は私を持ち出して事を構えるな、悪事をすべて私のせいにするのもやめろ。私はあなたの代わりに報いを受けないし、あなたの代わりに成仏もしない。

乙：··········

甲：如来蔵に頼れば天国だとでも思うな。やるべきことをやるのだ。怠けても無駄だし、近道などもっとない。油っこい口先だけの口頭禅では業力と因果には敵わない。如来蔵の法は病を治す上等の良薬なのに、あなたはただ弄んで飲もうとしない。それなら、もう二度と薬で治すことはできなくなるぞ。