白雪香の法相に対する破解

瞋恨心、慢心、嫉妬心、煩悩心――よく見てください、これらの心はどのように生じるのでしょうか？一つ例を挙げましょう。たとえば嫉妬心と慢心ですが、これは実は同種の心です。他人が「我」より優れていると、私はとても心地が悪い、これが嫉妬心です。「我」が何らかの面で他人より勝っている、これを慢心と呼びます。

よく観察すると、必ず一つの出来事、一つの出来事に対する認識があります。他人が私より上手にできれば嫉妬し、私よりできなければ慢心するのです。これはどう解決すればよいのでしょうか？「我」を捨て去ることです。世間の事柄について、世の人には「森羅万象」という成語があり、華厳経には「海印森羅」という形容があります。つまり世間の事はあまりにも多すぎるのです。術業に専攻あり、他人が上手にできたなら称賛すべきであり、私が上手にできたなら謙虚であるべきです。私より上手にできる人は大勢いるのですから、慢心したり誇ったりするに値することは何もありません。事柄そのものには何の感情もなく、感情を生み出すのは人の想像にすぎず、空幻で実のないものです。事柄そのものも瞬時に変化し生滅しているのであって、誇るべきことや嫉妬すべきことがどこにあるでしょうか？

もう一度よく観察してください。私は「我」を捨て去れと言いました。ほら、「我」が感情を生じさせ、感情を捨て去ったのですが、実は捨て去ったのは空幻のものにすぎず、何かを捨て去ったわけではありません。事の上で増えも減りもせず、何の事柄にも差し支えず、しかも非常に平静なのです。

先ほどさまざまな心に触れましたが、心にはさまざまな分別があり、さまざまな分別があればさまざまな心がある、これを森羅万象と呼びます。森羅万象は鏡の中の影のようなもので、これを心法と呼び、法界とも呼びます。鏡が森羅万象を映し出せるのは、鏡が本来具えている機能であり、仏経の用語では法爾如是と呼びます。この機能を性と呼び、すなわち見性です。森羅万象を分別できる機能は識であり、識を細分すれば八識となります。鏡を如と呼び、その中の物象を来（去）と呼びます。この鏡にはもう一つ機能があり、映した後にネガのように残すことができます。カメラのフィルムのように、これを種子と呼びます。種子というネガを保存する機能を蔵（cang）と呼び、全体を如来蔵と呼びます。その使い方を知らず、わからないためには蔵（cang）であり、悟って大覚悟すれば、宝蔵（zang）となるのです。

世間の人が言う「我」と、仏菩薩が言う「我」は、同じものではありません。世間の人が言う「我」とは役割であり、すなわち世間のさまざまな役割です。列挙してみれば、たとえば父、母、息子、娘、上司、部下、買い物客、売り手、運転手、アメリカ人、中国人、信者など、数え切れない無量の役割があります。「我」はさまざまな役割を演じることができますが、役割は私ではありません。何によってこの役割を演じるのでしょうか？答えは身体です。身体によって役割に入り込むのです。だからこそ私たちは身体が「我」だと思い込んでいるのです。身体は一つの物のようなものなので、思想によって支配する必要があり、だから私たちはまた思想が「我」だと思い込むのです。思想は役割の脚本であり、身体は役割の小道具なのです。

思想という役割は心法です。一念無明生三細、すなわち業相、転相、境界相です。師父の法義をよく読みなさい。唯識はこれらを分類して非常に詳細に解説しており、本当に人を世間から出離させる大法要です。師父は意根の重要性を強調されますが、その前提として、意識の上でこれらの筋道をはっきりと明確に理解し、それから意根によって証得するのです。実は私たち普通人の意根にも証量はあります。たとえば世間の名利や情に非常に執着することも、これも意根の証量であり、ただ歪んでいるだけです。まるで凸凹鏡のようで、そうでなければ証することはそれほど難しくはないでしょう。意根の認識を転じるのです。意根は転じる前は一团の麻のようですが、正しい認識ができてから、意根の認識を修正し、転じた後は清涼となります。

評：これは純粋に実証によって得られた見地であり、非常に智慧があります。世俗界における名と色法の法相を破り、しかも破った程度が決して浅くありません。こうして五蘊の法相も破れたのです。法相を破ってこそ、五蘊の法相から解脱し、法相に束縛されないようになるのです。破るためには、法相の苦・空・無常・無我の性質を実証しなければなりません。意識による理解の働きはごくわずかで、具体的な事柄に至ると役に立たなくなります。

実証した人だけが煩悩を持ちません。意識で解き明かしたものは、煩悩の問題を解決しません。だから、小乗の観行と実修を飛び越え、禅定と戒律をも飛び越えて、直接に大乗の如来蔵を解き明かそうとする人が少なくありません。たとえ解き明かせたとしても、五蘊を打ち破る智慧はなく、五蘊が破れなければ、依然として元のままで、煩悩は幾重にも重なり、悪業は造り続けられ、解脱の影すらありません。真の修行はいかなる段階も飛び越えず、いかなる法の修行的な働きも見下ろさず、まして自分の智慧を高く評価することもありません。実事求是、足踏み実地であってこそ、成就があり、真の智慧が出て、心と世俗界とを離脱して解脱できるのです。